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私ではなくキリストⅡ(東洋からの風の便りI)

「あなたがたは、いのちの言葉を堅く持って、彼らの間で星のようにこの世に輝いている。」(ピリピ2:15)

義務感からの解放

「人を愛さなければならない」、「弱者を救済せねばならない」という強迫観念にとりつかれると、私たちの人生は大変な混乱に陥る危険性がある。

隣人愛が、強迫観念に変わるとは、何とも予想しがたいことだが、クリスチャンの中には案外、そういう転倒に陥る人が多い。
ジョン・ウェスレーが名だたる悪妻と結婚してしまったのも、隣人愛を、依存関係と取り違えたからなのではないだろうかと私は想像している。

なぜそのように思うかと言えば、かく言う私も弱者救済という強迫反復の心理に支配されて生きていた人間の一人なので、きっとそうに違いないと直感するだけの理由があるのだ。

また、私の研究領域だったロシアには、そういう事例が満ち溢れていた。私が最後の論文の中で強調して書いたことなのだが、特に19世紀のロシアでは、「弱者を救済せねばならない」という強迫観念に、ほとんど一人の例外もなく、知識人全体が追い立てられていたのだった。

虐げられた民衆を救済するために「何をなすべきか」("Что делать?")という問いかけが、宗教人、学者、政治家、革命家を問わず、インテリゲンツィヤ(知識人)の間でこだまのように鳴り響いていたのが19世紀-20世紀初頭のロシアであった。そのことは当時の書物を読めば、誰でも感じ取れる。民衆の救済、民衆の解放というテーマが、知識人の共通課題となり、弱者たる民衆を何とかして解放せねばならないという、強迫的な心理に、知識人がこぞって追い立てられていたからこそ、ロシアは革命運動の温床となっていったのである。

だが、隣人を愛するとは、隣人を自力で救済しようとすることではない。
それなのに、弱者に対する思い入れが強すぎる人は、弱さを抱えている人を見ると、放っておけず、自分が助けてやらねばならないと思って、自分の力で相手を解放しようと試みて、かえって相手を自分に依存させる不健全な関係に落ち込んでいくことが多い。

「弱者を見捨てるのは人間としてあるまじき行為だ」という義務感、もしくは、不正への憤り、何らかの心の負い目が、弱者に過度な支援を差し伸べる理由となり、それが「救済」という名目での不健全な相互依存関係を生んでいくのだ。

愛は自発的な感情であり、義務感からは生まれようがない。さらに、終りまでサタンの支配下にあって、あらゆる不条理がはびこることを運命づけられているこの世では、人間には人間をくびきから解放する力はもともと備わっていない。

なのに、隣人愛、弱者救済を旗印に掲げ、弱者の解放を義務として遂行しようとする人たちがいるが、そのような人たちの救済活動の裏には、それによって、自分の心の負い目を解消しようとする、達成不可能な願望が潜んでいる。

私は心理学の専門家ではないのに、なぜこのような話をするのかと言えば、それは、かく言う私も、この種の不健全な心理によって、相当、人生を狂わされてきたためなのだ。私の中には、長い間、何が健全で、何が不健全か、という判断の物差しはなく、「何をなすべきか」という課題だけがあった。キリスト教界に所属したために、隣人愛への義務感はより一層強まり、私もまるでロシアのインテリゲンツィヤのように、「弱者を助けねばならない」という義務感に突き動かされ、人生の大切な時期をむなしい救済運動に費やすはめになってしまったのである。

そこで、過去の大失敗に鑑みて、今、意識的に、不健全なものを捨てる訓練を開始することに決めた。人との関係を築く時、あえて自分にこのように問うことにしたのだ。

「私たちのこの関係は、人から見て、健康で、微笑ましく、できるなら自分もそこに加わりたいと、自然に思えるような、自由で、魅力的なものだろうか? それとも、不自然で、無理が多く、普通の人にはとても真似できないような犠牲を伴う、困難で、悲劇的な関係に見えるだろうか?」

先ず真っ先に、思い浮かんだのは、キリスト教界で深刻な被害を受けられたある方との関わりであった。その方が、長年に渡り、教会でひどい被害を受けられたお話を、私は直接、本人の口から聞いていた。それがあまりに痛ましい体験であり、私たちの間には多くの共通点があったので、できる限り、信仰の同志として、問題の解決に助力したいと考えてきた。

だが、その方との関係は、いつも何かが変であった。どうにも、私が一方的に支援するだけのように感じられることが多かった。私が本当に苦しんでいた時、その方が私のために、何か具体的な犠牲を払おうとしてくれただろうか? 私たちの間に、隠し立てのない、信頼できる交わりがあっただろうか? 答えは否だった。

そこで、この方のことは、一切、主にお任せして、私は関わりから、身を引くべきだと分かった。たとえどんなに切羽詰った窮状に置かれている人を目の前にしたとしても、主によって与えられた自由を、依存関係と取り替えることはできない。

こうして、今まで自分を苦しめてきた「(弱者のために)何をなすべきか」という強迫的な問いかけを、私は人生から一切、投げ捨てることにした。「人を愛さねばならない」とか、「弱者を助けねばならない」というスローガンは、一見、聖書的で、もっともらしく聞こえるが、自主性に基づかないのでは、まるで意味がない。義務や強制によって愛を生み出すことは、不可能である。

愛とは、具体的な助けを差し伸べることだけを意味しない。愛を表わすには様々な形がある。そしてクリスチャンが隣人に示せる、愛に基づいた最高の支援の形は、次の通りだと私は思っている。

「金銀はわたしには無い。しかし、わたしにあるものをあげよう。ナザレ人イエス・キリストの名によって歩きなさい。」(使徒3:6)

ペテロとヨハネのこの言葉は、生まれつき足のきかなかった男の足腰を強め、彼を躍り上がるようにして、立ち上がらせた。

これは、ただ、ある男の足腰が癒されたという奇跡の物語であるだけでなく、象徴的な意味で解釈が可能だ。

すなわち、自分の足で歩くとは、自立することを指す。

イエスは、38年間、寝たきり同然だった人の病を癒して言った、「起きて、あなたの床を取りあげ、そして歩きなさい」(ヨハネ5:8)。イエスの言葉によって、病人は立ち上がった、すなわち、御言葉を聞いて、彼はただちに「自立した」のだ。

また、イエスは盲人の目をいやされることによって、盲人に光を与え、彼を自立させた。
「わたしは、この世にいる間は、世の光である」(ヨハネ9:4)と言われたイエスは、その言葉をただ象徴として発したのでなく、盲人にとっての正真正銘の光となられたのである。

イエスは言われた、「わたしがこの世にきたのは、さばくためである。すなわち、見えない人たちが見えるようになり、見える人たちが見えないようになるためである」(ヨハネ9:39)。

自分が病んでおり、自立できておらず、他人に依存せねば生活できない弱さを抱え、悪循環にとらわれたむなしい人生を送っていることを自覚して、その病や弱さ、不健全さ、悪循環を主の御許に携えてやって来た人たちを、イエスは、瞬時に解放し、彼らを自立させた。

他方で、自分が病んでいることを決して認めようとせず、いつも自分の力に頼って自分を解放しようと試みている人たちに対して、主は、「見える人たちが見えないようになる」と厳しい未来を宣告された。

今日、「日本斬り捨て協会」というような名前を持つおかしな集団社会に目を向ければ、そこでは、「私は誰よりも正しく物事が見える」と豪語している人たちが、まるで盲目のように、くもの巣のごとく癒着した人間関係に足を取られ、互いに足を引っ張り合いながら、暗闇に沈んで行く様を誰でも観察できるだろう。

聖書には、弱者救済の方法がきちんと書いてあるのに、なぜそれとは異なる方法論を試そうとする人がクリスチャンの中にこれほどまでに多いのだろうか。大宣教命令を口実にして、毎年のように、全人類の救済のために、新たに打ち出される各種のプログラム、新しいイベント、終わりなき興行の不気味さ…。収穫どころか、犠牲ばかりをもたらし続けているリバイバル運動の不可解さ…。

まるで知識人の誰も彼もが、「ナロート(民衆)」を解放せねばならないと、口角泡を飛ばして議論を重ねた19世紀-20世紀初頭のロシアさながらの風景がそこに広がっているのではあるまいか。全人類の救済という強迫観念にとりつかれた前途ある青年たちが、人類救済のためのプログラムとしての革命運動に人生を飲み込まれ、地下活動のために率先して命を失ったり、あるいは貴重な人生を逮捕と流刑のうちに失って行った、約1世紀以上前のかの国と同じ風景を私はそこに見出さずにいられないのである。

彼らを突き動かしているのは、隣人愛ではなく、全人類を救済せねばならないという強迫観念である。

私たちが自分の弱さに対してなすべきことは、弱さを自力で解決しようと試行錯誤を重ねることでなく、弱さを主の御許に携えていくことだ。同様に、私たちが他の弱者に対してなすべきことは、弱者の人生を解放しようとして、力を振り絞って活動することではない。革命運動やら、市民運動やら、裁判やら、霊の戦いやら、トランスフォーメーションやら、あらゆる種類の救済活動を起こすことによって、自分の力で弱者を解放しようと、闘争を繰り広げ、解放運動に身を捧げることが必要なのではない。

本当に、弱者を解放したいならば、主に働いていただくために、私たちは自分の力を使わず、謙虚に後ろに引き下がるべきなのだ。そして、「ナザレ人、イエス・キリスト」の名によって、弱者が真に解放されて、自分の足で立ち上がり、喜びに飛び跳ねて、主を賛美する時を待つべきなのだ。

人は人を解放できない。御言葉なるイエスが生きて働かれる時にこそ、人はあらゆる不健全な依存から解放され、自立することができるのだ。

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