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私ではなくキリストⅡ(東洋からの風の便りI)

「あなたがたは、いのちの言葉を堅く持って、彼らの間で星のようにこの世に輝いている。」(ピリピ2:15)

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KFCとペンテコステ運動の異端性ーキリストの十字架の切り分けを否定して未分化の東洋思想への回帰を唱える危険な運動⑫

⑤ Dr.LukeとKFCの理念の異端性(続き-1)

・異言や、聖書の御言葉から意味を除き去り、無意味な音声の羅列を「神のことば」と称するDr.LukeとKFC
 
すでに述べた通り、言葉というものはおよそ意味と一体であって初めて言葉と呼べるのであり、人間の言葉も、意味を伝達すること、もしくはその意味する物事を成就することを目的としている。音声だけの意味を持たない言葉というのは、単なる音、もしくは無意味な言葉遊びに過ぎず、言葉の抜け殻でしかない。まして、聖書の御言葉は、神の命令であって、そこに意味のない言葉は一つもない。人間の発した言葉は不完全であるが、神が御言葉によって命令されたことは必ず実現される。次のように書いてある通りである。

「雨や雪が天から降ってもとに戻らず、必ず地を潤し、それに物を生えさせ、芽を出させ、種蒔く者には種を与え、食べる者にはパンを与える。そのように、わたしの口から出るわたしのことばも、むなしく、わたしのところには帰っては来ない。必ず、わたしの望む事を成し遂げ、わたしの言い送った事を成功させる。」(イザヤ55:10-11)
 
ところが、Dr.Lukeは、「言葉ってのは振動なんですよ。」と述べて、事実上、言葉というものから、意味や伝達内容を抜き去ってしまう。そして、同時に、「異言」による「霊の祈り」もまた、「霊的な振動、波動」に過ぎないとすることによって、まるでラジオが電波を受信するように、信者は(どこから来るのかも分からない)「霊的な振動、波動」を聞き取って、これを自分の音声として表現することで、「神のことば」である「異言」を語ることができるのだと言う。

そのようにして、誰も意味を解き明かす者がおらず、語っている本人も、自分が何を言っているのか、全く分からないむなしい意味不明な音声の羅列を「神のことば」とみなし、それを語ることで、自分たちは神との合一に達しているのだと思い込みながら、延々と訳の分からない音声作りに集団で没頭しているのがKFCなのである。

さて、ここでまずは、聖書に登場する異言や、霊の祈り、聖霊のバプテスマとはどのようなものであるのか、それがKFCやペンテコステ・カリスマ運動の主張する概念といかにかけ離れたものであるかを振り返りたい。

まず、聖書には、神の聖霊が信者に語らせる「神のことば」としての「異言」というものが、確かに存在していることが示されている。それは御霊が信者に与える賜物の一つであり、聖書に記述がある以上、存在それ自体は否定することができない。

「異言」とはどのようなものであるかは、初代教会の信徒らに起きた聖霊降臨の場面に見ることができる。

「五旬節の日になって、みなが一つ所に集まっていた。すると突然、天から、激しい風が吹いて来るような響きが起こり、彼らのいた家全体に響き渡った。また、炎のような分かれた舌が現れて、ひとりひとりの上にとどまった。すると、みなが聖霊に満たされ、御霊が話させてくださるとおりに、他国のことばで話しだした。」(使徒2:1-4)

「彼らがこう祈ると、その集まっていた場所が奮い動き、一同は聖霊に満たされ、神のことばを大胆に語り出した。」(使徒4:31)
 
この場面から、聖霊に満たされた弟子たちが、御霊に促されて、めいめい自分の知らない外国語で話し始めたことが分かる。それは、説教者が会衆に向かってメッセージを語る時のように、予め準備していた内容ではなく、なおかつ、特定の聴衆を想定して語られたわけでもなかった。聴衆がいたわけではないのに、弟子たちは、御霊に促されて、知らない言語で明確なメッセージを語ったのである。

しかしながら、同時に、この時、弟子たちが語っていた異言は、人間が意味を全く理解できない、地上に存在しない言語だったのかと言えば、そうではない。それは、続く記述からも分かるように、語っていた本人にとっては、「他国のことば」であったが、そこにたまたま居合わせてその異言を聞いていた目撃者たちにも、それを自分の母国語として明瞭に理解することができたのである。

「さて、エルサレムには、敬虔なユダヤ人たちが、天下のあらゆる国から来て住んでいたが、この物音が起こると、大ぜいの人々が集まって来た。彼らは、それぞれ自分の国のことばで弟子たちが話すのを聞いて、驚きあきれてしまった。彼らは驚き怪しんで言った。「どうでしょう。いま話しているこの人たちは、みなガリラヤの人ではありませんか。それなのに、私たちめいめいの国の国語で話すのを聞くとは、いったいどうしたことでしょう」(使徒2:5-8)

そこで、以上の記述から、異言とは、神の霊が信者に語らせる言葉という意味では、「神のことば」とも呼ばれ、パウロは、「異言を話す者は、人に話すのではなく、神に話すのです。というのは、だれも聞いていないのに、自分の霊で奥義を話すからです。」(Ⅰコリント14:2)と、特定の聴衆を想定して語られない異言は、人が神に向かって祈ることばであると述べてはいるものの、だからと言って、異言は、初めから人間を聞き手として排除する、人間の知性によっては全く理解できない言語メッセージではなかったことが分かるのである。

以上に挙げた記述から分かることは、異言とは、御霊によって信者が語らせられることばであるとは言え、それには通常の言葉と同じように、明確な意味と、伝達内容が伴っており、人間が聞いて理解可能な、しかも地上の特定の言語で表現されたメッセージだったということである。

従って、異言とは、人がトランス状態に陥って口にする訳の分からない戯言や、また、俗に言われる「天使用語」やら「霊界からの信号」といった、誰にも存在することが立証不可能な怪しいコミュニケーション手段とは明確に区別されるべきである。

さらに、異言の話し手は、意識喪失や夢遊状態に陥ることなく、主体性を失わずに語っていた。それは「預言者たちの霊は預言者たちに服従するものなのです。」(Ⅰコリント14:32)という御言葉からも分かる通りであり、多くの場合、語る者自身が、その意味を解き明かし、あるいは、他の信者たちがそれを解き明かすことによって、彼らは自分たちが何を話しているのか、明確に内容を理解していたものと考えられる。

最初のペンテコステの時、弟子たちが御霊に促されて語っていた異言のメッセージの意味内容が具体的にどんなものだったのか、聖書には記述はないが、以下の御言葉から、真理の御霊がどのような役割を担っているのかを考えれば、その内容もおのずと想像できる。

「わたしには、あなたがたに話すことがまだたくさんありますが、今あなたがたはそれに耐える力がありません。しかし、その方、すなわち真理の御霊が来ると、あなたがたをすべての真理に導き入れます。御霊は自分から語るのではなく、聞くままを話し、また、やがて起ころうとしていることをあなたがたに示すからです。御霊はわたしの栄光を現します。わたしのものを受けて、あなたがたに知らせるからです。」(ヨハネ16:12-14)

「わたしが父のもとから遣わす助け主、すなわち父から出る真理の御霊が来るとき、その御霊がわたしについてあかしします。あなたがたもあかしするのです。初めからわたしといっしょにいたからです。」(ヨハネ15:26-27)

人となって来たイエス・キリストを告白する霊はみな、神からのものです。それによって神からの霊を知りなさい。」(Ⅰヨハネ4:2)


以上の御言葉に照らし合わせると、キリストの御霊(聖霊)の目的は、第一に「人となって来たイエス・キリストを告白」し、「わたし(=イエス)についてあかし」し「わたし(=イエス)の栄光を現」すことにあると言える。
 
そこで、真理の御霊が弟子たちに語らせた異言も、その内容は、「人となって来たイエス・キリストを告白する」こと、つまり、人類の罪の身代わりに十字架で死なれ、復活された「イエスについてあかし」して、「イエスの栄光を現」すこと、もしくは、「やがて起ころうとしていること」を「示す」こと(預言)にあっただろうと想像できる。

たとえ人間の会衆を意図して語られたメッセージでなかったとしても、内容はそのようなものであったろうと想像できるのである。

ところが、Dr.Lukeが異言や、霊の祈りや、言葉自体というものを聖書とは全く別のものとしてとらえていることが、同氏の次のメッセージによく表れている。
 

「今日ちょっと言いたいことはね。前に出エジプトの7の1を見ましたよね。みなさん、信仰っていうのは、じゃあ、どっから生まれるんでしたっけ。信仰は聞くことからくる。聞くことはキリストのことば。あれはレーマです。レーマを聞くこと。

レーマっていうのは、言葉ってのは、前も言ったように振動なんですよ。霊的な振動があるんです。波動があるんです。それの波動に私たちが調和してしているかどうか。

今日は非常に霊の臨在感があって、みなさん異言の祈りが出てましたけれども、あれは内側で霊の振動に私の霊が共鳴しちゃったんですよ。だから自然と音が出ちゃうわけでしょ。祈りってのは知性の祈り、パウロは言っている、霊の祈りと言ってる。知性でも祈ろう、霊でも祈ろう。霊の祈りってのは、直接、この波動が音になること、前にも言いました。それを魂の思いで解釈して言葉にする、これは知性の祈りです。

その祈りはどっから来るのか。この霊の振動があるんですそれにぼくらがチューニングしてる。調和してること。だから、聞くことがすべての鍵なんです。この聞くということ、私たちこれから聞いた者が、勝ちです。」(2:13:40-2:15:12)

神のことばを語るってのは、前も言いました、聖書を朗読することではない。内なる聖霊が動く、神が動く、父が語ることばを語ることなんですよ。イエスご自身がそうやってみわざをしたって言ってるでしょ。わたしがやってるんではないと。わたしがやったわざは全部内なる父のわざ。わたしが語った言葉は全部、内なる父の言葉だと。」(2:28:35-2:29:06)


だが、ここで思い出さなければならないのは、パウロが、言葉というものは、およそ意味と切り離せないものであることを認めており、それは異言も同じであるとみなしていたことである。

楽器で演奏される音楽も、単なる振動や波動の連続ではなく、はっきりした主題や旋律を持っており、それが分かるように演奏されなくては、誰も耳を傾ける人はいない。言語も、聞く人にとって意味の分かるメッセージを伝えなければ、一切は無意味である。異言だからと言って、そうした事情は何も変わらない。

笛や琴などいのちのない楽器でも、はっきりした音を出さなければ、何を吹いているのか、何をひいているのか、どうしてわかりましょう。また、ラッパがもし、はっきりしない音を出したなら、だれが戦闘の準備をするでしょう。

それと同じように、あなたがたも、舌で明瞭なことばを語るのでなければ、言っている事をどうして知ってもらえるでしょう。それは空気に向かって話しているのです。


世界にはおそらく非常に多くの種類のことばがあるでしょうが、意味のないことばなど一つもありません。それで、もし私がそのことばの意味を知らないなら、私はそれを話す人にとって異国人であり、それを話す人も私にとって異国人です。」(Ⅰコリント14:7-11)
 

このように、パウロは、異言を明確な意味を持つものであるとみなし、異言は教会内で聞いた人の徳を高めるべく語られるべきであって、話す人も、聞く人も、誰もが知性で理解できるように、異言が語られると同時に、知性による解き明かしがなされるべきだと教えたのである。

そして、もし教会内に誰も異言を解き明かす人が誰もいないなら、誰にも理解できない音声の羅列を延々と語り続けることは、信徒の誰もにとって無益でしかないので、信者は自分一人だけの場所で異言で祈りなさいと戒めたのである。

また、異言が語られる時には、秩序が守られねばならず、多数の者がめいめいバラバラに同時に異言で祈り始めたりすることによって、解き明かしができなくなり、教会に混乱がもたらされることがないようにと教えた。

「あなたがたが集まるときには、それぞれの人が賛美したり、教えたり、黙示を話したり、異言を話したり、解き明かしたりします。そのすべてのことを、徳を高めるためにしなさい。

もし異言を話すのならば、ふたりか、多くても三人で順番に話すべきで、ひとりは解き明かしをしなさい。もし解き明かす者がだれもいなければ、教会では黙っていなさい。自分だけで、神に向かって話しなさい。預言をする者も、ふたりか三人が話し、ほかの者はそれを吟味しなさい。<略>預言者たちの霊は預言者たちに服従するものなのです。それは、神が混乱の神ではなく、平和の神だからです。」(Ⅰコリント14:26-33)

「こういうわけですから、異言を語る者は、それを解き明かすことができるよう祈りなさい。もし私が 異言で祈るなら、私の霊は祈るが、私の知性は実を結ばないのです。ではどうすればよいのでしょう。私は霊において祈り、また知性においても祈りましょう。霊において賛美し、また知性においても賛美しましょう。そうでないと、あなたが霊において祝福しても、異言を知らない人々の座席に着いている人は、あなたの言っていることがわからないのですから、あなたの感謝について、どうしてアーメンと言えるでしょう。あなたの感謝は結構ですが、他の人の徳を高めることはできません。

私は、あなたがたのだれよりも多くの異言を話すことを神に感謝していますが、教会では、異言で一万語話すよりもは、ほかの人を教えるために、私の知性を用いて五つのことばを話したいのです。」(Ⅰコリント14:7-19)

このように、パウロは、自分自身も異言を語ることができたが、だからと言って、それを誇示するために、誰にも意味が分からない祈りを教会内で延々と捧げるようなことはせず、むしろ、教会内で異言が聞く人に全く理解できない形で語られることを戒めたのである。

「私は霊において祈り、また知性においても祈りましょう」というパウロの言葉は、霊によって異言で祈る時には、同時にその意味が他者に分かるように自ら知性によって解き明かすべきということを指しており、また、異言を語る場合、「ふたりか、多くても三人で順番に話すべきで、ひとりは解き明かしをしなさい。もし解き明かす者がだれもいなければ、教会では黙っていなさい。」と、複数の者が同時に異言で祈るようなことがないよう規定した。

ところが、Dr.Lukeはこれに逆らって、全く逆のことを行うのである。KFCの集会は常にそうであるが、彼らは異言の意味を、聞く者の徳を高めるために解き明かすことなど、初めから考慮に入れていない。そして、聞く者はおろか、語っている本人にさえ、理解できない意味不明な「言語」を、延々と集団的に同時に垂れ流し、自己陶酔に浸るのである。

このように、KFCが知性による異言の解き明かしを軽んじるのは、もともとDr.Lukeが、「言葉ってのは、振動なんですよ。」、「霊の祈りってのは、直接、この波動が音になること」と述べていることから分かるように、彼らが霊の祈りというものを「意味」を基に生まれるのではなく、単なる「振動・波動」を出発点にしているに過ぎないとみなしているためである。

もともと単なる「振動」でしかないものを、魂の思いで解釈することなど誰にもできない相談である。彼らの語っている「異言」とは、最初から単なる「振動」でしかなく、何のメッセージも伴わない無意味なものであるからこそ、KFCの異言には誰もその内容を解き明かす者がいないのである。

そのようなものは、聖書の言う異言には該当しない。そのような意味を持たない音声の羅列は、言葉とも呼べず、祈りとも呼べず、単なる雑音に分類されるのが最もふさわしい。内容もなく、聞き手も存在しない、誰に向かって捧げられるのかも分からない、宙に向かった「祈り」をどれほど延々と続けても、語る本人にも、聞く人にも、まるで人生の浪費でしかなく、教会内の徳はますます下がって行くだけである。
 



・霊の事柄をこの世の事象によってしか解釈できないDr.LukeとKFC

さて、Dr.Lukeが、以上に挙げたメッセージの中で、「言葉ってのは振動なんですよ。」と述べ、「霊の祈り」もまた、「霊的な振動、波動」に過ぎないとしている荒唐無稽なメッセージから分かるのは、同氏が霊に属する事柄を、何とかして自分の感覚体験と、この世の物理現象を通して理解できる形に歪曲しようと試みて、様々な捏造された概念を作り出している様子である。

聖書には、生まれながらの人間は、神の御霊に属することを受け入れません。それは彼には愚かなことだからです。また、それを悟ることができません。なぜなら、御霊のことは御霊によってわきまえるものだからです。」(Ⅰコリント2:14)とある。

このように、聖書の霊的な事柄をこの世の物理現象を通して理解することは誰にもできないのである。しかし、Dr.Lukeは全く「生まれながらの人間」のやり方で、霊的な事柄を解釈しようとして、その結果、こじつけと歪曲に満ちた説明を作り出す。そのことは、同氏が霊に属する事柄を何ら自分自身では本当に体験したことがないという事実を明確に物語っている。

まず第一に、誰にでも分かることであるが、「振動」や「波動」というのは、物理的時空間の中でしか発生しない、この世の物理現象である。地上における言葉の伝達の場合も、話し手と聞き手の間に、距離があり、そこに空間的な隔たりが横たわっているからこそ、話し手の発した音声が、振動やら波動やらの形になって、時間の経過と共に空間を伝わり、聞き手に届くのである。

そこで、もし仮にDr.Lukeの言うような「霊的な振動や波動」というものが存在するのだと仮定すれば、霊的世界にも、この物質世界と同じような時空間が存在しているということになり、さらに、「霊的振動や波動」が起きるためには、神の霊と人の霊との間に距離がなくてはならない。

しかしながら、そんな記述は聖書にはないのである。まず、聖書によれば、時空間とは、それ自体がこの世に属する被造物であると言え、それはあくまでこの世(物質世界)に固有のものである。他方、神の霊的秩序は時空間によって限定されない永遠性を伴うものである。天地創造以前、この世界が滅びた後のことについて、聖書にどのように記述されているかを見ればそれは分かる。そこには時空間が存在せず、神の永遠の霊的秩序が存在するのである。

また、聖書によれば、「あなたがたの中におられるキリスト」(コロサイ1:27)と言われる通り、キリストは御霊として信者の内に住んで下さるので、神は霊と人との霊の間には、距離というものが存在しない。そこで、神の霊は、信者の霊に直接、物事を伝えることができ(=啓示)、そこには空間的隔たりがないため、御霊による啓示が、振動や波動という物理現象を通じて信者の霊に伝達される必要がないのである。

こうして、神の啓示は、信者の内に住んでおられるキリストを通して、信者の霊に直接、啓示される。信者は信仰を通して、また自分の霊に備わる直覚の機能を通じてこれを受け取り、魂の思考によってその意味を解釈する。

こうしたことは、一度でもキリストの御霊によって啓示を受けたことのある人ならば、誰でも分かるはずのことである。

もし信者が直覚の機能を研ぎ澄まし、御霊の啓示を受けたいと願うならば、その信者は、Dr.Lukeの言うように、「霊の振動や波動」に自分自身をチューニングするのではなく、神の御思いにこそ、心を「チューニング」すべきなのである。

「いったい、人の心のことは、その人のうちにある霊のほかに、だれが知っているでしょう。同じように、神のみこころのことは、神の御霊のほかにはだれも知りません。」(Ⅰコリント2:11)
とあるように、御霊は、神の御心を信者に知らせるが、神の御心とは、何よりも、御言葉を通して信者に明らかにされており、御霊は御言葉(ロゴス)を信者の内側で生きたもの(レーマ)として下さるのである。御霊は、御言葉が死んだ文字ではなく、その意味が生きた現実となって効力を及ぼすことを信者にはっきりと内側で教えてくれるのである。

そこで、御霊の賜物や啓示を受けたいと願う信者は、ダビデが言ったように、「まことに、その人は主のおしえを喜びとし、昼も夜もそのおしえを口ぐさむ」(詩編1:2)という例にならい、常日頃から聖書の御言葉によく親しみ、神の命令である御言葉に思いを馳せ、御言葉の戒めを守って、神に喜ばれる生活をして、すべての出来事の内に神を待ち望むべきなのである。

聖霊は必ず御言葉に合致したことを語り、御霊が、御言葉に反する内容を語ることはない。御言葉を通して、何が神に喜ばれる聖なる事柄であり、何が神の忌み嫌われる、悪魔的な事柄であるか、その違いを明確に信者に教える。そして、信者がこの世を愛することなく、神の戒めを守って生きるよう教える。

このように、神に近づくことは、清い生活を送ることと不可分の関係があり、神とこの世を両方愛した二心の状態のまま、神に近づける人間はおらず、信者が二心のまま「聖霊にバプテスマ」にあずかることもあり得ない。

ヤコブの手紙にはこうある。貞操のない人たち。世を愛することは神に敵することであることがわからないのですか。世の友となりたいと思ったら、その人は自分を神の敵としているのです。それとも、「神は、私たちのうちに住まわせた御霊を、ねたむほどに慕っておられる。」という聖書のことばが、無意味だと思うのですか。」(ヤコブ4:4-5)

「神に近づきなさい。そうすれば、神はあなたがたに近づいてくださいます。罪ある人たち、手を洗いきよめなさい。二心の人たち。心を清くしなさい。」(ヤコブ4:8)

そこで、信者がもし御霊の賜物としての異言や預言を受けたいと願うならば、まず第一に、彼は聖書の御言葉の戒めに従った清い生活を送らなければならないことは言うまでもない。

ところが、Dr.Lukeは、こうした点を全て無視して、世と世の欲との関係を断たない二心の状態のまま、異言や聖霊を受けたかのように装い、その際、御言葉への自らの不従順の罪を覆い隠すために、"surrender"(従う)とは、「手を挙げること」などと主張して、御言葉への従順の概念を骨抜きにし、さらに、「言葉ってのは、振動なんですよ。」、「霊の祈りってのは、直接、この波動が音になること」などとして、聖書の御言葉そのものや、異言をも、単なる「振動」に過ぎないとし、事実上、聖書の御言葉から意味を全く除き去ってしまうのである。

そうして、信者が思う存分、この世とこの世にあるものを愛し、己の欲望に邁進しながら、同時に、そのような二心の人間にも神は聖霊を賜るのだと偽りを主張するのである。

そのような人間を導いている霊が、神の聖霊であることはあり得ない。それは聖霊を装っているだけの「この世の霊」(Ⅰコリント2:12)であり、この世の霊であればこそ、この世の罪を大目に見て弁護し、人類の罪を否定して、キリストを単なる人間に引き下げ、自分たちと同一視し、キリストの貴い贖いを否定するのである。

こうして、十字架に敵対して歩んでいる彼らの心は、貪欲な欲望に満ちており、常に地上のことだけでいっぱいで、まことの神を退けて、己の欲望を神とし、それを正当化するために、偽物の概念ばかりを作り出し、神の霊に属する事柄を全くわきまえることができないでいるのである

「というのは、私はしばしばあなたがたに言って来たし、今も涙をもって言うのですが、多くの人々がキリストの十字架の敵として歩んでいるからです。彼らの最後は滅びです。彼らの神は彼らの欲望であり、彼らの栄光は彼ら自身の恥なのです。彼らの思いは地上のことだけです。」(ピリピ3:18)



 ・「異なるイエス」、「異なる福音」を宣べ伝える反キリストの霊

聖書は、神の聖霊に偽装する「反キリストの霊」というものがれっきとして存在することを教えている。そこで、信者がすべての霊を安易に信じることなく、霊を試して、本当にそれが神から出たものであるのかを見分けるよう促している。

愛する者たち。霊だからといって、みな信じてはいけません。それらの霊が神からのものかどうかを、ためしなさい。なぜなら、にせ預言者がたくさん世に出て来たからです。」(Ⅰヨハネ4:1)
 
「しかし、蛇が悪巧みによってエバを欺いたように、万一にもあなたがたの思いが汚されて、キリストに対する真実と貞潔を失うことがあってはと、私は心配しています。
というわけは、ある人が来て、私たちの宣べ伝えなかった別のイエスを宣べ伝えたり、あるいはあなたがたが、前に受けたことのない異なった霊を受けたり、受け入れたことのない異なった福音を受けたりするときも、あなたがたはみごとにこらえているからです。」(Ⅱコリント11:3-4)

霊を試して出所を見分けるとは、その霊が語っているメッセージ内容を聖書に照らし合わせて逸脱がないかを吟味することに他ならない。上記の御言葉は、悪魔の偽りとして、「異なるイエス」、「異なる霊」、「異なる福音」が存在し、神の聖霊に偽装する「異なる霊」も、たくさん世に出てきていることを教えている。

悪霊の教えには聖書のような首尾一貫性がなく、調べれば必ず、数々の自己矛盾、論理破綻、聖書の御言葉への不一致が見つかる。

特に、「人となって来たイエス・キリストを告白する例はみな、神からのものです。それによって神からの霊を知りなさい。イエスを告白しない霊はどれ一つとして神から出たものではありません。それは反キリストの霊です。」(Ⅰヨハネ4:2-3)とあるように、悪魔に由来する偽りの霊は、とりわけ、イエスの定義を歪曲する。そうすることで、信者たちに贖い主としての力を持たない偽物のイエスを信じさせ、それによって彼らがキリストの救いを失うよう仕向けるためである。

ここで言われている「人となって来たイエス・キリストを告白する」とは、ただ単にイエスの受肉を認めることだけを意味しない。それはカルケドン信条に定義されているような、完全な神性・人性を持つ神の独り子としてのイエス・キリストを認め、キリストが人類の罪の身代わりとして十字架で贖いとなられた事実を認めることである。

しかしながら、すでにこの時点で、Dr.LukeやKFCの主張する「霊」は重大な違反を犯していることが明らかである。すでに確認したように、Dr.Lukeは、イエスは「人間であるわたしたちと共有点を持つために人となった」と述べ、また、イエスが「私たちと全く同じ、人間」であると主張することによって、カルケドン信条に定義されているような完全な神性・人性を備えたイエス・キリストを否定して、人類の罪を否定し、キリストが罪なき神の独り子として、人類の贖いのために十字架にかかられたという聖書の事実を否定しているからである。

そこで、Dr.Lukeのメッセージ内容から、同氏とKFCが宣べ伝えているものは、聖書とは「別のイエス」「異なる福音」であり、このような歪曲されたイエスを宣べ伝える霊が、神から出たものであることはあり得ない。

こうして、「人となって来たイエス・キリストを告白」せず、「イエスに栄光を現し」てもいない彼らの霊は、当然ながら、「異なる霊」であり、「反キリストの霊」であると明言できるのである。



・「地の果てまでキリストの証人となる」ためでなく、自分が高次の存在に高められて「神のようになる」ために聖霊のバプテスマや異言を追い求めるペンテコステ・カリスマ運動

聖書に記述された聖霊降臨の場面で、弟子たちが語り出した異言が、地上に確かに存在する人間の言語であり、それを聞いて理解する者たちが立ち会っていたということには、実は、深い意味が込められている。

それは、この記述が、創世記のバベルの塔における混乱と分裂に対する明らかな対比だからである。

創世記におけるバベル塔建設の場面で、人類が神を排除して地上に自力で一致を打ち立てることによって、自らの力で神の領域に到達し、神を超えようと試みたとき、神はその反逆的な試みを押しとどめるために、「彼らのことばを混乱させ、彼らが互いにことばが通じないようにし」、なおかつ、「人々を、そこから地の全面に散らされた」(創世記11:7-8)。

しかし、キリストが十字架の死と復活を経られ、天に昇られ、キリストの御霊が信じる者たちに下ったことによって、かつて神ご自身が混乱させた人類の言語に、人類が自力ではなし得ない理解の一致が天的方法によって与えられたのである。それが起きた場所は、地上のエルサレムであり、しかも、立ち会っていた人々も、必ずしも信仰者でなかったにも関わらず、集まって来ていた人々の間に、言語の壁を超えた理解が成立したのである。

このことは、やがてキリストご自身によって、すべてのものが一つに統合されること、すなわち、「天にあるものも地にあるものも、いっさいのものが、キリストにあって一つに集められること」(エペソ1:10)の予表である。

人類が自力で団結して神を凌駕しようと建設したバベルの塔は(終末には、大いなる都バビロンにまで発展している)、何度建設されようとも、常に分裂と混乱しかもたらさず、目指している一致に到達せずに失敗に終わるのに対し、神が御霊によって建造される天の都には、キリストにある真の一致がもたらされるのである。

そこで、聖霊の賜物としての異言も、このような観点から見ると、なおさら、意味不明な音声によって、聞く者を煙に巻いたり、あるいは、人々を互いに意思疎通不可能にして分裂をもたらすために与えられるものでなく、かえって人類が国籍や言語を含め、生まれ持った全ての隔たりを超えて、キリストにある信仰の一致に至るために与えられるのだと言えよう。

それへあ、最初のペンテコステの場面で、必ずしも信仰者でない人が異言を聞いて内容を理解したという聖書の記述にもよく表れている。異言が、神に向かって話すことばだとされながら、信仰者でない人間がたまたまそれを聞いてその意味を理解したというこの記述は、神は誰に対しても分け隔てなく福音の扉を開いておられ、キリストにある一致から一方的に誰かを排除するおつもりがないことをよく表している。

神は、できるなら誰一人排除することなくキリストにある一致、調和に至らせ、人々を一つに集めたいと願っておられる。たまたま弟子たちと共に居合わせた信仰者でなかった人々までが、弟子たちの異言を通して、キリストについての証を母国語で聞くことになったという事実は、万人に対する神のわけ隔てのない福音への招きを示している。聖霊は、そのように、エルサレムから始まって全世界に福音が宣べ伝えられるために与えられたのであり、一部の人々が、他の人々には全く分からない形で「神と交信して」自己満足に浸るために与えられたわけではないのである。

「エルサレムを離れないで、わたしから聞いた父の約束を待ちなさい。ヨハネは水でバプテスマを授けたが、もう間もなく、あなたがたは聖霊のバプテスマを受けるからです。」(使徒1:5)
 
「しかし、聖霊があなたがたの上に臨まれるとき、あなたがたは力を受けます。そして、エルサレム、ユダヤとサマリヤの全土、および地の果てにまで、わたしの証人となります。」(使徒1:8)

ペンテコステ・カリスマ運動は、以上のような主イエスの記述を基にして、信者が「聖霊のバプテスマ」を受けるという個人体験を重視し、なおかつ、信者が「聖霊のバプテスマ」を確かに受けたしるしとして、必ず「異言が伴う」はずだと主張して、聖霊降臨を重視して、そのための特別待望集会を開いたり、信者に異言で祈ることを特に熱心に勧めている。KFCも同じ立場に立って、異言の集会を毎回のように開いているのである。

しかし、以上の御言葉からも分かるのは、信者が聖霊を受けるのは、「地の果てまで、キリストの証人となる」ためであり、神の敵から来るあらゆる妨害や危機を耐え抜いて、キリストの十字架の死と復活をあまねく全地に宣べ伝えるという目的のためなのである。

ところが、上記のようなペンテコステ・カリスマ運動の支持者たちが、「聖霊のバプテスマ」や「異言」を重んじているのは、これとは全く異なる目的のためである。以前にも挙げたように、カリスマ運動の指導者である手束正昭氏は次のように書いている。
  

「 聖霊の働くところ、聖霊に満たされるところ、質の高い人生や生活が生まれてくる。創世記二章七節の後半に、『主なる神は土のちりで人を造り、命の息をその鼻に吹きいれられた。そこで人は生きた者となった』とある。“神のかたち”としての人間というのは、生物学的意味ではなく、霊的意味即ち“クオリティ・オブ・ライフ”質の高い命を持った人のことである。
その最高の体現者こそナザレのイエスであり、この方こそその霊的命を完全に全うされたのである。そして、私たちもまた、聖霊によって、ナザレのイエスのように質の高い人生、生き方をすることが可能とされている。

キリスト教とは『聖霊による可能性の宗教』だと、私は主張してやまない。そして『聖霊による可能性の宗教』とは、即ち真の“クオリティ・オブ・ライフ”であるといえる。まことの質の高い人生、生き方を保証するのが聖霊である」(聖霊の新しい時代の到来』、手束正昭著、マルコーシュ・パブリケーション、2005年、p.170-171)

 
ここでは、聖霊が与えられる目的が、完全に歪曲されており、それはキリストの十字架の死と復活を地の果てまで証する証人となるために与えられるのではなく、信者自身が、霊的に「神のかたち」に似たものとされて、「ナザレのイエスのように質の高い人生、生き方をする」ためだというのである。

ここで使われている「質の高い命(クオリティ・オブ・ライフ)」という言葉にも注意が必要である。命に高等とか下等とかいう質の差があるということが前提にないと、このような言葉は発せられない。確かに、神の非受造の永遠の命である御霊は、人の生まれながらの有限な命とは全く異質なものであるが、異質であるがゆえに、それらは比較もできないし、その違いは、高等とか下等とかいった質の差にはないのである。

同じ性質の命であれば、比較もできようが、神の永遠の命としての御霊は、人の生まれながらの被造物の命とは全く性質が異なる。ところが、ここで手束氏は、あたかも、人の生まれながらの命を進化させ、その質をより一層高めた「高等な命」が、聖霊であるかのようにみなしているのである。

手束氏は、「イエスは生まれにおいては単なる人間に過ぎなかったが、聖霊を受けることによって神の養子に引き上げられた」(養子論的キリスト論)と主張するが、それと同じ理屈を人間にもあてはめ、事実上、「信者はより高等な命である『聖霊』を受けることによって、高次元の存在へと引き上げられ、他の人々には達し得ない、より質の高い人生を送ることができる」と言っているのである。

これは、人は霊界からの高次元の霊を受けることによって、高次の存在へと引き上げられるとする心霊主義のアセンションの定義の変型であるとみなせる。聖霊を受ける目的が、キリストの死と復活の証人となるためではなく、人自身の自己高揚と自己満足のため、人が自分自身を「より高次の存在へと高め」て、自己満足に浸るためにすりかえられているのである。

つまり、ペンテコステ・カリスマ運動の言う「聖霊のバプテスマ」とは、信者が「キリストの証人」となって、福音を地の果てまで宣べ伝えるために与えられるものではなく、人が正体不明の「高次元の霊」を受けて、霊界と交信しながら、「神の臨在に浸され」、「神と交わる」ことによって、「高次元の存在に高められる」ことを目的とする、聖書の言う「聖霊のバプテスマ」とは全く別物の偽物体験なのである。

それは徹頭徹尾、人が己を喜ばせ、自分が高められたことを確認して自己満足するために求める個人体験なのだと言える。そのような「霊」を受ければ、自分は他の信者たちとは別格の、より高次の存在へと引き上げられるとみなしていればこそ、この運動に関わる信者たちは、そのような「個人体験」を誇り、これを極めて重視し、競うように追い求めるのである。
 
これと同様の考えが、以下のサンダー・シングの記述にも見て取れる。サンダー・シングはここで、「神の甘美なる臨在」を楽しんだ者たちだけが、真の「証人となる」と述べ、「祈りの中で神との交わりを持たない者は人と呼ぶに値しない」とまで言い切って、自分のように「神との甘美なる交わり」という個人体験を知らない信者たちを人間以下の存在として見下している。

「<略>神の聖旨は、その甘美なる、生命を分かち与える臨在を楽しんだ者たちが証人となることにある。個人体験こそが、理屈によるどんな証拠よりも納得できる証明となるからだ」(『聖なる導き インド永遠の書』、p.296)

「<略>祈りの中で神との交わりを保たない者は人と呼ぶに値しない。彼らは、決まった時に決まったやり方で決まった事をするような訓練された動物に似ている。動物よりもなお悪い場合がある。それは、彼らが自分だけでは無に等しいことを悟らず、神との関係も、神と人とに果たすべき義務も悟ることがないからである。だが、祈りの人は神の子らとなる権利を手にし、神によって神の似姿へと象られてゆく。」(同上、p.149)


これでなぜペンテコステ・カリスマ運動の支持者が「神との甘美なる交わり」としての「聖霊のバプテスマ」という個人体験をしきりに追い求めるのか、その目的も理解できたと言えよう。その目的は、手束氏や、サンダー・シングの次の言葉に明確に現れている、「私たちもまた、聖霊によって、ナザレのイエスのように質の高い人生、生き方をすることが可能とされている。」、「祈りの人は神の子らとなる権利を手にし、神によって神の似姿へと象られてゆく。

つまり、彼らが「霊」との交わりを追い求めるのは、それによって自分自身を高次の存在に高め、神に似た者になり、「神のようにな」る(創世記3:5)、すなわち、「神になる」ためである。

サンダー・シングは、以上の引用の中で、人はキリストの十字架の贖いを信じて受け入れることによって、神の子らとされるのではなく、霊界からの正体不明の霊を受け、これと交わり、甘美な臨在に浸るという個人体験によって、「神の子らとなる権利を手にし、神によって神の似姿へと象られてゆく」と述べている。手束氏の主張とほぼ同様である。
 
また、Dr.Lukeが神との交わりが「甘い」としきりに強調していたことや、鈴木大拙氏の言った「二度目の林檎を食べねばならぬ」という言葉が思い起こされる。

むろん、そんな教えは聖書にはなく、キリストの十字架の贖いを信じずして、人が正体不明の「霊との交わり」によって、「神に似た者」とされることなどあり得ない。

だが、以上のような人々は、有史以来、ずっと「神のようになる」ことを追い求めて、聖書の御言葉を知性によって吟味し、これに従い、守ることを捨てては、己の情と欲に誘われて、「まことに食べるのに良く、目に慕わしく、賢くするというその木はいかにも好ましかった」(創世記3:6)とされる、神が食べてはならないと禁じられた禁断の木の実ばかりを食べ続けて、神に逆らっているのである。悪魔の誘惑の手法は太古から現在に至るまで、全く変わらないことがよく理解できよう。

 
<続く>

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KFCとペンテコステ運動の異端性ーキリストの十字架の切り分けを否定して未分化の東洋思想への回帰を唱える危険な運動⑪

⑤ペンテコステ・カリスマ運動に基づき、キリストの十字架の贖いを否定するDr.LukeのKFC(Kingdom Fellowship Church)の異端性

少し本題から逸れるが、ここで、KFC(Dr.Luke's kingdom fellowship church)のメッセージに顕著に表れているペンテコステ・カリスマ運動の異端性について見てみたい。十字架を抜きにしたグノーシス主義的手法によって彼らがどのように神との合一に達しようとしているかを振り返りたい。

次の2015年8月16日の動画には、KFCの理念の異端性が余すところなく表れている。わざわざ他の動画を見て分析する必要もなく、この動画だけで、KFCの現時点でのほぼ全ての主張をカバーできるのではないかと思われるほど、盛りだくさんの内容である。
このメッセージを少し聞いただけでも、聖霊と異言の価値を強調するこの団体がペンテコステ・カリスマ運動の深い影響を受けていること、そして、この団体がすでにキリストの十字架を完全に見失い、聖書とは「異なる福音」を宣べ伝えており、自分たちを「神々だ」と自称するまでに至っている様子が誰にでもすぐに見て取れるからだ。

視聴は全く勧めないが、KFCがすでに異端化していることを示す明白な証拠としてここに挙げておく。



 



・原罪とキリストの十字架の贖いの否定

Dr.Lukeはこの動画において、人間の罪という問題を完全に否定して、生まれながらの人間が神の中に生きていると述べている。魚が水の中に生まれ、暮らしているように、人はみな神の中に生まれ、生きているのだと。

人にとっての神とは、魚にとっての水のようなもので、たとえ人がどんなに神を否定しても、その人が神の中に生まれ、生きている事実は変わらないというのである。
 

「魚ってたぶん水の中にいる意識ないんですよ。でしょ?ないですよ。そこがもう全てですから。ぼくらは空中にいて水の中っていう区別がるから、あ、今、水の中だって分かるんだけど。生まれた時から水の中にいる人にとっては水の中だってことが分からないんですよ。そうでしょ? でも感じることはできますよね。こうやってやると、水、抵抗もあるし。

神も同じです。使徒行伝の、あれ、パウロが、エペソでしたっけ、パウロがあのしじ、しじ、詩人の詩を聞いてさ、「人はみな神の中に生きている」って言っているわけ。
我々は神の中に生まれていたんです。人ってのは、ぜんぶ神の中に生まれているんです。だから神の存在が分かんないんですよ。

世の中の人もね、信じてない人も、神の中にいるんです。パウロもそういっているもの。あの「名前も知らざる神のために」っていう詩人のあれを引いてさ、あなたがたはこういう感受性がおありだと。

我々は神の中に生きている。人はみな神の中に生きている。我々は神の中に生きている。神の中に生まれていた。世の中に「神はいない」と言ってる人も、ほんとは、神の中にいるんです。
魚も同じです。」(2:16:48-2:18:27)


むろん、これは神と人との断絶という聖書の真理の事実上の否定であり、人の原罪の否定、同時に、キリストの十字架の贖いの否定である。

パウロが引き合いに出した「知られない神に。」と刻まれた祭壇(使徒17:23)は当然ながら異教の神々を奉じるギリシア人の汎神論的な考えを引き合いに出しただけであり、彼らの考える神の概念を肯定したものではない。また、「私たちは、神の中に生き、動き、また存在しているのです。」(使徒17:28)というパウロの言葉も、確かに人は神に創造され、神の栄光を表す被造物に囲まれて生きているという点では、自分で自覚せずとも、被造物を通して神の栄光を見ているわけだが、だからと言って、その言葉を拡大解釈して、被造物全体の堕落という聖書の事実を無視して、物質世界に生きている全ての人間が、キリストの十字架での罪の贖いを信じることなくして、神の子孫になりうるかと言えば、そのようなことは決してない。

パウロはギリシア人の神についての熱心さを利用して、まことの神に注意を向けさせようと語ったのであって、異教の神々を信じるギリシア人が、キリストを知らなくとも、知らずに拝んでいる神によって救われているとか、すべての人が信仰なくして「神の中に生きている」と言ったわけではない。

別の個所でパウロははっきりと述べている、「私たちもみな、かつては不従順の子らの中にあって、自分の肉の欲の中に生き、肉と心の望むままを行ない、ほかの人たちと同じように、生まれながら御怒りを受けるべき子らでした。」(エペソ2:3)

「罪過の中に死んでいたこの私たち」(エペソ2:5)
という言葉が示すように、聖書によれば、キリストの贖いを信じない人間は、みな「罪過の中に死んでい」るのであって、「神の中に生まれて」もいないし、「神の中」にもいない。それどころか、「自分の肉の欲の中に生き、肉と心の望むままを行ない」、神に対しては無価値で死んだ、神との交わりを全く持たない「生まれながらに(神の)御怒りを受けるべき子ら」なのである。人はいかに神の創造としての物質世界に生まれ、生きていたとしても、罪によって神と断絶しており、己の罪を悔い改めて、十字架の贖いを信じて受け入れることによってしか、神に立ち返る道はない。

ところが、Dr.Lukeはこのような聖書の基本とクリスチャンの初歩的な認識さえも失って、人間の原罪を否定する。そうすると、当然ながら、人類の罪を認めないのだから、人類の罪を贖うためのキリストの十字架の意味も否定されることになる。このメッセージ全体を通して聞いても分かることであるが、Dr.Lukeはすでにキリストの十字架には全く言及していないのである。彼の「キリスト」からは十字架の贖いが完全に消し去られているのである。

このことから、Dr.Lukeはもはや人が罪によって神と断絶しているという聖書の事実を認めない立場に立っていることが分かるのである。もし十字架が語られていたとしても、そこにはもはや罪の贖いとしての意味はない。そして、人は神を認めようが認めまいが、キリストの救いを信じようが信じまいが、みな「神の中に生きている」と言うのである。これは、人がキリストの十字架の贖いを通さずとも、自力で神に回帰する道があり、人は本来的に神と同一であるとするグノーシス主義の教えである。



・汎神論的かつ東洋的な「慈愛の神」の概念


さらに、Dr.Lukeは、「神」の概念を、「魚にとっての水」にたとえる。同氏の言う「神」とは、人格を持ったお方というよりも、人間を包み込む環境全体、もしくは人間を浸すプールの水のようなものに近い。そうなるのは、Dr.Lukeがこの「神」を人格を持った父なる神、子なるキリストとしてではなく、むしろ「聖霊」としてとらえているからである。明らかに、KFCはペンテコステ・カリスマ運動の影響を受けて、「聖霊のバプテスマ」を重視し、「聖霊に浸される」という経験を、「神の中に生きている」ことと同一視しているのである。
 

「魚も、生まれつき水の中ですから、自分が水の中にいるなんて意識はないんです。だけど水がないないって言ったって、水の中にいるだろうと。同じ。神がいないいないと言ったって、あなたは神の中にいるでしょう。そう、神の中にいるのが、感じられると言ったわけ。

神がここに満ちている。神は遍在されるお方でしょ。<中略>ダビデは「あなたの霊、どこへ行けば、あなたの霊から逃れることができましょうか。どこへ行っても、あなたの霊の中にわたしはいます」と。もう我々は神の霊の中にいるんですよ。」(2:18:18-2:19:13)


 そのように、人が水の中に浸されるように、どこへ行っても、神は満ちておられ、人は神の霊の中に包み込まれ、神の慈愛の中に浸されて生きている、という認識は、聖書の神ではなく、むしろ、東洋的な神の概念に合致するものである。Dr.Lukeは続ける、
 

「神はそれくらいに近いんです。主は近い。ぼくらはこの神の中にいて、神のいつも慈愛を感じるんです。神のfavourを感じている。あなたのことをいつも見ている、あなたのことをいつも思いはからっている、あなたの人生をすべてわたしが導いている、わたしはあなたの主である、あなたの父であると。この感覚がこっから伝わってくるわけよ。危ないねえ。」(2:19:47-2:20:25)


 こうした「慈愛に満ちた神」の概念には、人間を罪定めしたり、罰したり、懲らしめ、訓戒したりする厳格な父なる神の性質、裁き主、贖い主としての神の側面はない。そこで、これは聖書の神の概念というよりも、むしろ、「東洋的な神」のイメージであり、ちょうど国家神道における「神と人との和」、「人と自然との和」で語られている「神」の概念に驚くほど酷似している。
 
『国体の本義』の「神と人との和」における東洋の神の定義をもう一度読んでみよう。
 

更に我が国に於ては、神と人との和が見られる。これを西洋諸国の神人関係と比較する時は、そこに大なる差異を見出す。西洋の神話に現れた、神による追放、神による処罰、厳酷なる制裁の如きは、我が国の語事とは大いに相違するのてあつて、こゝに我が国の神と人との関係と、西洋諸国のそれとの間に大なる差異のあることを知る。<中略>

我が国に於ては、神は恐しきものではなく、常に冥助を垂れ給ひ、敬愛感謝せられる神であつて、神と人との間は極めて親密である又この和は、人と自然との間の最も親しい関係にも見られる。我が国は<中略>、他国には見られない美しい自然をなしてゐる。この美しい自然は、神々と共に天ッ神の生み給うたところのものであつて、親しむべきものでこそあれ、恐るべきものではない。そこに自然を愛する国民性が生まれ、人と自然との和が成り立つ。」


 要するに、これは万物には神が満ちているという汎神論的な考えであって、すべてのものはみな同じ神から生まれ、神の中に調和しており、世界は神の中に一つであり、人もその中に一つとなって調和して生きているという考えである。

これが東洋思想における「神」の概念であるが、Dr.Lukeもこれと同じように、聖書にはっきり記されている人間の罪を語らず、神と人との断絶を語らず、キリストの十字架を語らず、神の裁きを語らず、神をただ人間にとって優しく親しみ深い、常に慈愛を垂れ、感謝される、人間にとって恐ろしくもなければ、脅威ともならない存在へ変えてしまう。そして、そのような慈愛の神があらゆるところに満ちて偏在している、と言うのである。そして、聖霊を通して、人はそのような神の愛に浸され、神の御言葉の実体にあずかれると言うのである。

サンダー・シングも全く同じような形で、汎神論的な概念で神の遍在性を主張している。
 

「神が存在するところには、天国あるいは神の国がある。だが、神はどこにも存在するので、天国はすべての場所にあるこのことを知っている真の信仰者はどこにあっても、どのような状態いあっても、苦しみや困難に見舞われているときも、友の中にいるときも敵の中にいるときも、現世にあっても来世にあっても幸せである。彼らは神の中に住み、神もまた彼らの中に永遠に住まわれる。これこそ神の国である。」(『聖なる導き インド永遠の書』、林陽訳、徳間書店、p.304-305)


 



・キリストの贖いと、キリストの完全な神性と人性の否定

だが、そんな考えでは、キリストは一体何のために地上に来られたことになるのか? Dr.Lukeは言う、父の独り子が「わたしたちと共有点を持つために人となった。」と。

「イエスは本質的にももちろん、神の独り子です。ですよね。ロゴス。初めに言葉があった。言葉は神と共にあった。言葉は神であった。ですから、永遠の初め、あの初めっていうのは、創世記の初めとは違うよ。創世記の初めは時間の始まり。だからこういう、立ってる端っこです、時間の端っこ。だけど、ヨハネの言う初めは、時間とか空間がなかった初めです。
永遠に。その時からもうロゴスはすでに父の懐の中にいた。父の独り子だった。だから、この点においてイエスはユニークです。

だけど、わたしたちと共有点を持つために人となった。幕屋を張った。書いてあるよね、あの「人となられた。肉体となった」というのは原文では、「幕屋を張った」です。幕屋を張って、
その幕屋は私たちと全く同じ、人間。そして、その中におられた聖霊は、人間生活を経験して下さった霊なんです。だからただ単なる旧約における神の霊としてではなく、人間、イエスの中にいて、人間性を知っておられる霊なんですよ。」(2:29:17-2:30:17)


 だが、当然のことであるが、聖書は、キリストが「人間であるわたしたちと共有点を持つために人となった」とは全く言っていない。

「神は唯一です。また、神と人との間の仲介者も唯一であって、それは人としてのキリスト・イエスです。 キリストは、すべての人の贖いの代価として、ご自身をお与えになりました。 これが時至ってなされたあかしなのです。」(Ⅰテモテ2:5-6)

神がその独り子を世に遣わされた目的は、人類の罪の贖いのためである。イエスは神の御前に永遠の贖いとして供えられた小羊である。ところが、Dr.Lukeはキリストの受肉から、十字架の贖いという目的を取り去って、全く別の説明をはめ込む。

つまり、キリストが人となられたのは、人間と共有点を持つため、つまり人間に近しい存在となるため、だというのである。このような考えは、以下のサンダー・シングの主張にぴったり重なる。
 

わたし(筆者注:イエスのこと)は、人のために人となった。彼らが神を知るようになるためである。恐ろしい異質な者としてではなく、愛に満ちた、人に似たものとして世に現れた。人は神に似て、神の姿に象られたからである。

人はまた、自分の信じている神、自分を愛してくださっている神に会いたいという、自然な願いをもっている。だが、父を見ることはできない。父のご性質は人の理解を超えているからである、父を理解するには父と同じ性質をもたねばならないからである。一方、人は理解できる被造物であり、それがため神をみることはできない。だが、神は愛であり、その同じ愛の力を人にお与えになっているため、愛の渇きを満たすために、神は人に理解できる存在の形をとられたのである。こうして、神は人となった。(『聖なる導き インド永遠の書』、p.200)


サンダー・シングのこの記述は、「西洋の神話に現れた、神による追放、神による処罰、厳酷なる制裁の如きは、我が国の語事とは大いに相違するのてあつて、<中略>我が国に於ては、神は恐しきものではなく、常に冥助を垂れ給ひ、敬愛感謝せられる神であつて、神と人との間は極めて親密である。」という国家神道が述べる東洋的な神の概念にも合致するものである。

こうして、Dr.Lukeは、聖書の神の概念を東洋的な慈愛に満ちた神へとすり替えることによって、キリストの受肉の意味をも、人間にとって極めて都合の良い概念へと変えてしまったのである。すなわち、キリストの受肉の目的は、ただ神が人間に近しい存在となって人間と共有点を持つことにあったとすることによって、キリストがその十字架の死において、父なる神から人類に対する刑罰を身代わりに受けられることによって、その贖いを信じる者を永遠の滅びと裁きから救われたのだという事実を覆い隠し、人類の罪を否定し、その罪に対する神の刑罰としての十字架を否定し、信じない者に定められている永遠の滅びも否定する。そして、聖書の神から、このような「恐ろしい側面」を全て除き去って、人間にとってひたすら心地よく、都合の良い、人間を脅かさない「慈愛に満ちた神」の概念を作り出すのである。

Dr.Lukeは言う、キリストが人となられた肉体(幕屋)は「私たちと全く同じ、人間」であると。しかし、この言説も、誤りである。カルケドン信条には、キリストの人性について、「人間性においてわれわれと同一本質のものである。「罪のほかはすべてにおいてわれわれと同じである」」と定義されており、ここに「罪の他は」という、決して見落としてはならない極めて重大な相違点がある。

カルケドン信条のこの箇所は、聖書の次の御言葉を基本としている。「私たちの大祭司は、私たちの弱さに同情できない方ではありません。罪は犯されませんでしたが、すべての点で、私たちと同じように、試みに会われたのです。」(ヘブル4:15)

このように、人間にはキリストにはない「罪」が存在する以上、キリストは「私たちと全く同じ人間」であるとは言えないのである。にも関わらず、Dr.Lukeが言うように、キリストが「私たちと全く同じ、人間」になられたとするならば、キリストは罪人となられたということになってしまう。

サンダー・シングはこの点でもっと大胆に、「キリストは、われわれのために罪人となり、罪人の死をお通りになった。」(『聖なる導き インド永遠の書』、p.292)と明言する。これはキリストの神性を否定し、キリストを罪人の一人へと貶める記述である。前にも述べた通り、サンダー・シングはここでキリストの十字架を、冤罪によって殺された無実の人間の死と同じように解釈し、キリストは罪人たちへの愛のゆえにすすんで罪人と同化しようと、喜んで濡れ衣を着せられて処刑されることに同意したのだ、と主張する。
 
他方、カリスマ運動の指導者である手束正昭氏も、養子論的キリスト論に基づいて独自の主張を展開し、キリストは元来、単なる人間に過ぎなかったが、聖霊を受けることによって、神性を帯びたのだ、としている。
  

「養子論的キリスト論は『霊のキリスト論』とも呼ばれ、それは聖霊論的キリスト論です。つまり、人間なるイエスがある時を境にして、聖霊の圧倒的な注ぎを受けて神の養子として引き上げられたというのが、“養子論”の一般的な理解である。 このいわゆる養子論の系譜にありつつも、その生涯の発端から聖霊の圧倒的な注ぎを受けて神の養子として引き上げられていたというのが『霊のキリスト論』であり、養子論的でありつつ、いわゆる養子論とは異なる使徒教父たちに強く見られるキリスト論である。
そして“受肉論”が神とキリストの連続性を見ているのに比べて“養子論”の場合はむしろキリストと私達の連続性、しかも聖霊の役割の大きさということが注目される。
(『続 キリスト教の第三の波―カリスマ運動とは何か―』、手束正昭著、キリスト新聞社、1989年、p.17)

 

ペンテコステ・カリスマ運動の影響を強く受けたDr.Lukeの言説も、今や、手束氏と同様の意味を持つものであると言える。まず、罪の問題を曖昧にしたまま、キリストが「私たちと全く同じ、人間」になられた、と主張することは、事実上、キリストを罪人の一人に貶めることに等しい。もしそうだとすれば、我々と全く同じ人間として生まれたキリストに、後天的に神性を付与したのは誰なのか、という問題が生じる。それが手束氏が言うように、ペンテコステ・カリスマ運動では、聖霊の役割だとみなされるのである。



・神の戒めを守ることよりも、正体不明の「霊」に浸される恍惚体験を「礼拝」にすり替える

Dr.Lukeは、以上のように、ペンテコステ・カリスマ運動がしきりに強調する異言を特徴とするいわゆる聖霊のバプテスマと同様の体験を通して、信者が水の中に浸されるように、「霊」の中に浸され、「神のfavour」(愛顧)を感じながら、フワフワした恍惚体験の中に自己放棄し、自分でも理解できない言葉をしゃべり続けながら、一種の神がかり状態に陥って悦楽に浸ることが、神との交わりであり、礼拝である、と言う。

Dr.Lukeは自分自身の「神」観が、以前とは全く違うものに変わったことを、自ら告白している。

以前には、明らかに、同氏の信仰はまだ、「あなたがたの中におられるキリスト、栄光の望み」(コロサイ1:27)という認識にとどまっていたが、いつの間にか、それが汎神論的な意味において「どこにでも偏在しておられる神」という概念にすり替わり、「魚が水の中に生きるように、私たちは神の霊の中に浸け込まれている」という感覚的なものに変わって行ったのである。

そして、「神はここにおられる。ここに。ほら」と、自分たちは神のうちにいて賛美しているのだと言うのである。
 

「最近ね、ぼく変なんですよ。前はほら、内側に主がいてね、平安とか安息とかは内側で満たして下さるって。今はここなんですよ。とにかくね、ぼくね、おかしいって言われるほど 見えるわけよ。神が見てくれてる。父が、ほら、感じるわけよ、ここに。もう父が迫るわけ。」(2:16:10-2:16:48) 
神はここにおられる、ここに。もう、ほら、こう近寄って来られる。我々が賛美している時には、神は喜んで下さっている。これが、ここで感じられるわけ。私たちは、神のうちにいるんです。そして、神の愛顧、favourにあずかっている。神の愛が、みなさんの中に絶えず注がれている。これがあまりにも当たり前になっちゃってると、感じられなくなっちゃうんですよ。水の中にいる魚は感じないでしょ。

だけどある時ふってこう主のところへ向くわけですよ。水の中で手を動かしてみると、あ、水の中にいる。神の中にいる。だから、手を挙げるってことはものすごく大事。前回も言ったけど、これはsurrenderです。

そうすると、神がふってこう近寄って来るわけ。ふわってこう触れてくれる。そういう神との経験、これを我々、味わえば味わうほど、クリスチャンはjuicyになります。freshになります。パサパサじゃなくて、筋々じゃなくて、juicyなクリスチャンになるんですよ。ハレルヤ。それが人に何か潤いを与えるわけ。juicyなステーキ。Amen? 神が食べたいのは、juicyなステーキです。

そのために、浸けてくれるわけ、ご自分の霊の中に。みなさんを浸け込んでくれてるんですよ。
だから、worshipでsurrenderしてパ~っと委ねちゃうとき、チューニングして、自然と祈りも出る、声も出る、異言も出る。自然と内側が満たされる。そういう経験をそれぞれが味わってるわけ。これが、礼拝なんです。

こんなもんじゃないですよ。祝祷とか言ってね。ああいう儀式じゃないんです。ハレルヤ。生ける神との関係ですから、生ける神が皆さんを満たすことですから、そのお方に感謝と賛美を捧げることが、celebrationです。」(2:20:25- 2:22:54)


こうなってはもう完全に荒唐無稽な主張である。Dr.Lukeがやたら多用しているカタカナ英語にも注意が必要なのは、そこには大抵、聞きなれない用語で人の思考を煙に巻こうとするがごとくに、概念のすり替えが満ちているためである。

たとえば、上記のメッセージでは、「明け渡す、委ねる、服従する」(surrender)という言葉の意味は、御言葉への従順を通して父なる神の御旨に従うことではなく、ただ単に「手を挙げる」という、ほとんど何の意味を持たないアクションにすり替えられており、信者が手を挙げさえすれば、神の方から近寄って下さる、と言う。

多くの場合、Dr.Lukeはこのように人の行動とその背景にある動機や意味をバラバラに切り離して、ほとんど何の意味も持たない表面的な現象や行動の重要性だけを強調することによって、人が自ら御言葉に基づいて自分の行動を決め、一貫性をもって行動することの重要性を覆い隠してしまう。

つまり、現象と行動の重要性ばかりをひたすら強調し、その意味を軽んじることによって、信者が深い意味の裏づけなしにただ行動することを促すのである。異言の重視も、後述するように、その一環であり、意味不明の言葉を語り続ける重要性をひたすら強調することによって、言葉というものが、本来、意味と一体である事実を見失わせる。聖書の御言葉は神の命令であり、当然、一定の目的と意味を帯びている。意味を持たない御言葉というものは一つもない。だが、誰にも理解も解釈もできない異言という、意味を持たない音声の羅列を「神の言葉」として弄ぶことによって、言葉と意味を切り離し、何の目的も思考の裏づけもない、歌詞もなければ旋律もない歌のような無目的で空虚な音声作りに時間を費すのである。

礼拝についても、Dr.Lukeは神への崇敬の意味を強く持つ「礼拝」(worship)という言葉を意図的に避けながら、「祝賀、祭典」と言ったお祭り的な意味合いの濃い”celebration"を多用する。早い話が、感覚的高揚感ばかりを強調して、非日常的なお祭り体験、神がかり的な自己陶酔に、信者が理性を眠らせて身を委ねることが、神への礼拝であり、神との交わりだというのである。

こうして、人に自分で物事をきちんと考え、吟味することをやめさせ、信者の思考や知性を意図的に眠らせて、信者が疑うことや、警戒心を持つこと、識別力をもって自分で物事を考察し、行動を注意深く律する努力を自ら放棄させて、幼子のように無防備・無分別の状態になって、自分を開放して何者か分からない「霊」の導きに受動的に身を委ねるようにさせるというのは、礼拝というよりも、原始宗教レベルの「祭り」と呼んだ方がふさわしいと思うが、こうした神がかり状態を作り出すことは、ペンテコステ・カリスマ運動には極めて特徴的であって、それがこの運動では「聖霊のバプテスマ」と呼ばれ、聖霊が降臨した状態だとされるのである。

Dr.Lukeの言う「霊の中に浸け込む」というのも、「聖霊の(中に)バプテスマ(する)」という意味である。つまり、「聖霊のバプテスマ」を通して(彼らが)「神のことば」(とみなしている)異言を語りながら、恍惚状態となり、現実逃避のように自己放棄した一種のトランス状態に陥ることを通して「生ける神との関係」を持つことができ、神との合一体験を味わい、神に「感謝と賛美を捧げる」ことができる、というのである。

だが、次に述べるように、ペンテコステ・カリスマ運動の「聖霊のバプテスマ」のように、人の理性的思考を眠らせて、感覚的高揚感、陶酔感、恍惚体験に受動的に身を委ねさせる教えは、まさに人の主権を放棄させてそこに入りこもうとする悪霊の欺きのテクニックなのである。

神の聖霊は決して人が理性や知性を眠らせて、自分の主権を放棄し、全ての現象の源を御言葉に照らし合わせて吟味・識別することなく、正体不明の霊のもたらす感動体験にただ受け身に身を任せるよう促すことはない。なぜなら、聖書は、「愛する者たち。霊だからといって、みな信じてはいけません。それらの霊が神からのものかどうかを、ためしなさい。なぜなら、にせ預言者がたくさん世に出て来たからです。」(Ⅰヨハネ4:1)とあるように、信者が目を覚まして、自分の理性を働かせ、すべての霊が本当に神から来たものであるかどうか、自ら吟味し、識別するよう教えているからである。

悪霊も奇跡を行うことができる。人に好ましい感覚体験をもたらすからと言って、それが神から来た霊なのかどうかは調べてみなければ分からない。玄関のドアを無施錠で開放しておけば、泥棒も詐欺師も自由に入って来るであろう。そんな無防備な状態が信者にとって理想のはずがない。



・羊を「juicyでfreshなステーキ」にして味わうことを欲する貪欲な狼

しかし、Dr.Lukeのメッセージでは、常にキリスト教界に対する嫌悪と共に、プロテスタントの礼拝に顕著に見られる、信者が御言葉を朗読しながら、自分の知性によって御言葉の意味を理解する過程は脇に追いやられ、キリスト教界の礼拝儀式は真の礼拝ではないとして否定され、特にキリスト教神学は強い嫌悪をもって退けられる。上記のメッセージでも、Dr.Lukeは、キリスト教の神学理論にことさらに強い嫌悪感を示し、「肉汁の抜けて乾燥した筋だらけの肉」にたとえ、無価値なものとして一蹴している。

同氏は、神学及びキリスト教界のクリスチャンは「肉汁の抜けたステーキ」のように「筋だらけでパサパサで、美味しくない!」のだと揶揄する。そして、クリスチャンの人生は「juicyで美味しい」ものでなければならない、と言う。
 

「クリスチャンの人生は、美味しい人生です。これね、最近、いいたとえを思いついたの。ステーキで、ほら、肉汁が抜けちゃったステーキってあるじゃないですか。パサパサの、筋だらけのやつ。ね? 神学だとか、ね、何とかだとか、筋だけなんですよ。あんな何とか神学だとさ、バルトとか、ブルトマンだとかさ、あんなの読んでみなさん、内側が潤されますか? 筋です。美味しくない! 

ステーキが美味しいのは、肉汁が、juicyなステーキが、美味しいんでしょ。そのjuicyさを生み出すのは、聖霊です。聖霊が流れるとき、我々の内側に流れるとき、それが甘さであったり、平安であったり、喜びであったり、私の内側に、神の愛の実体、神の愛のサブスタンスを私の経験にして下さっているわけですよ。それがjuicyなんです。美味しいんです。

美味しいクリスチャンになりましょう! 筋のクリスチャンはもういいから。筋ばっかり…。美味しくない! 我々はjuicyにね、流すんです。美味しく、juicyなオーラを醸すんです。Amen? 」(2:11:43-2:13-27)


 

そういう神との経験、これを我々、味わえば味わうほど、クリスチャンはjuicyになります。freshになります。パサパサじゃなくて、筋々じゃなくて、juicyなクリスチャンになるんですよ。ハレルヤ。それが人に何か潤いを与えるわけ。juicyなステーキ。Amen? 神が食べたいのは、juicyなステーキです。」(2:21:12-2:21:58)


 果たして、このような主張にどんな聖書的裏づけがあるのだろうか?
美味しい」という表現は、当然、食べる主体がいてこそ成り立つものであるため、この文脈では、クリスチャンは誰かに「食べられる対象」だという事になる。

では、信者を「食らう」のは誰なのか。信者を「美味」だとか「不味い」とか判断するのは誰なのか? 信者は誰のために「美味しいクリスチャン」になるべきだと言うのか? Dr.Lukeは、「神が食べたいのは、juicyなステーキです」と言う。しかし、聖書の神はそんなことを信者に一度も要求してはおられない。

聖書が一貫して信者に教えるのは、御言葉に従うことによって、信者が父なる神の戒めを守ることである。キリストの愛の中にとどまることは、ペンテコステ・カリスマ運動の支持者らが言うような「霊のバプテスマ」の中で自己陶酔に陥ることによるのではなく、ただキリストのいましめを守ることによってのみ可能である。

「わたしの愛の中にとどまりなさい。もし、あなたがたが私の戒めを守るなら、あなたがたはわたしの愛にとどまるのです。それは、わたしがわたしの父の戒めを守って、わたしの父の愛の中にとどまっているのと同じです。」(ヨハネ15:9-10)
 
主イエスは、「わたしは、良い牧者です。良い牧者は羊のためにいのちを捨てます。」(ヨハネ10:1)と言われる方であり、ご自分の羊を食い物にされることはない。聖霊もそのようなことを信者に求めない。にも関わらず、Dr.Lukeは、こうした御言葉を全て無視して、神が願っておられるのは、信者が神にとって「juicyなクリスチャンになる」ことだと言う。だとすれば、同氏の言う「羊を食する『神』」とは、一体、何者なのか?
 
そこで、真っ先に思い浮かぶのは、次の御言葉である。

「にせ預言者たちに気をつけなさい。彼らは羊のなりをしてやって来るが、うちは貪欲な狼です。あなたがたは、実によって彼らを見分けることができます。ぶどうは、いばらからは取れないし、いちじくは、あざみから取れるわけがないでしょう。同様に、良い木はみな良い実を結ぶが、悪い気は悪い実を結びます。」(マタイ7:15-17)

「しかし、イスラエルの中には、にせ預言者も出ました。同じように、あなたがたの中にも、にせ教師が現れるようになります。彼らは、滅びをもたらす異端をひそかに持ち込み、自分たちを 買い取ってくださった主を否定するようなことさえして、自分たちの身にすみやかな滅びを招いています。そして、多くの者が彼らの好色にならい、そのために真理の道がそしりを受けるのです。また彼らは、貪欲なので、作り事のことばをもってあなたがたを食い物にします。彼らに対するさばきは、昔から怠りなく行なわれており、彼らが滅ぼされないままでいることはありません。」(Ⅱペテロ2:1-3)
  
つまり、羊を食らい、なおかつ、羊が「肉汁の抜けた筋だらけのパサパサの肉では不味いから嫌だ」と不平を言い、羊は「肉汁たっぷりのjuicyでfreshなステーキでなければならない」と注文をつける者は誰かと言えば、むろん、羊を食い物にするためにやって来た貪欲な狼以外にはない。つまり、偽預言者である。

従って、Dr.Lukeが、「神」という言葉で指しているのは、自分自身なのである。次稿でも確認するように、Dr.Luke及びKFCは自己を神としているのであって、つまり、自分を満足させる餌食となるために、信者は「美味しいクリスチャンになれ」と言っているわけである。

そんな偽預言者としてのDr.Lukeが、キリスト教神学に嫌悪を催すのは当然であろう。なぜなら、たとえ昨日クリスチャンになったばかりの信者であっても、キリスト教の教義の初歩の初歩に目を通しただけで、人間の罪も認めず、キリストの十字架の贖いも否定し、信者を食い物とみなすDr.Lukeの言説が「滅びをもたらす異端」であり、「自分たちを買い取ってくださった主を否定する」ものだということは、火を見るよりも明らかだからだ。
 
そこで、Dr.Lukeのキリスト教神学に対する憎しみの動機となっているのは、聖書の正統な教義そのものへの憎しみなのだと言える。正統な教義に照らせば、自分の言説がことごとく異端であることがすぐに暴かれると分かっていればこそ、同氏はキリスト教とその教義全体に強い嫌悪と拒否感を示さずにいられないのである。

その背景にあるのは、聖書の御言葉そのものへの憎しみである。同氏は御言葉の意味を可能な限り、歪曲するか、除き去りたいのである。神学は、人が解釈したものとはいえ、聖書本体の形を多少はとどめている。Dr.Lukeは自分自身が本当は偽クリスチャンであればこそ、神学、礼拝、キリスト教全体に向かって、絶えず嫌悪と呪いの言葉を吐かずにいられないのである。



己の欲に従って生きるために聖書の御言葉の二分性を否定する

Dr.Lukeの神学蔑視・軽視の姿勢はサンダー・シングにも合致する。サンダー・シングもまた、聖霊から力を付与されて神の実在との交わりを個人的に楽しむことこそが、信者に最も必要なことであり、それがキリストの証人になる秘訣であって、この単純な生き方を複雑な哲学的教えに変えてしまうような者は、不信仰であり、病にかかって死ぬ、と述べる。サンダー・シングは聖書学者たちを批判して次のように述べる。
 

「彼らの地上的知恵と哲学そのものが、霊感を受けた聖書記者たちの深い霊的意味を知るのを難しくしているのである。彼らは、文体や年代、記者の特徴といった外側の殻ばかりをつつき、「実在」という核は調べずにいる。

 これに対して、真の実在の探求者は、聖書にまったく異なる取り組みをする。彼は実在との交わりのみを願い、いつ、誰の手によって福音書その他が書かれたかというような、ささいなことにはとらわれない。使徒たちが聖霊に動かされて書いた神の言を手にしていること、その真理たる証拠は歴史や論理に拠るものではないことを、彼らは知っている。<略>彼が求めるのは実在のみである。神との交わりの中に彼は真の生命を見出し、神における永遠の満ち足りをみる。
(『聖なる導き インド永遠の書』、p.426-427)

「<略>単純な信仰を持つ人は単純な心の糧を食べて、神の言葉、聖霊から力をいただく。彼らは人を助け起こすことに人生を費やし、完全な健康と幸せ、平和の中に生き続ける。しかし、このような単純かつ普遍的な心理と実在を、複雑な哲学的教えに変えてしまう者は、疑惑や不信仰といった消化不良にかかりやすい。どれほど魅力的にみえようと、このような哲学は栄養過多で心の糧とはならない、それを食べる者は、実在と交わる体験を楽しむこともなく病にかかり、ついには死ぬことになる。」(同上、p.427-428)


確かに、神学の中には無駄なものもあろう。キリスト教界の儀式的礼拝にも無駄はあろう。
 
しかしながら、そうしたキリスト教界の不備を指摘するという意味合いをはるかに超えて、Dr.Lukeやサンダー・シングの言説が持つ重大な危険性は、「実在と交わる体験を楽しむ」とか、「神との経験、これを我々、味わえば味わうほど、クリスチャンはjuicyになります。freshになります。」などと、信者が自分にとって都合の良い、感覚的に好ましい非日常的恍惚体験ばかりを強調することによって、そうした体験の出所を吟味し、それが本当に神から来たものなのか、悪魔に由来するものではないのか、御言葉に照らし合わせて識別する作業まで退けてしまうことにある。

これまでにも、鈴木大拙や、『国体の本義』などを例に挙げて指摘して来た通り、もともと東洋文化の中には、西洋のように分析的・知的に深く考えることを厭い、直観的・行的にものごとをとらえようとする性質がある。

東洋には、知的な分析や、深い考察を「難しい」という一言で退け、全く受けつけようとしない風潮さえある。もっと言うならば、鈴木大拙が述べているように、そのような知性による把握は人間の本性に反するという考えがある。そのため、知的分析や考察に無意識のうちに嫌悪を示す精神性が受け継がれて来たのである。
 

これを要するに、西洋の学問や思想の長所が分析的・知的であるに対して、東洋の学問・思想は、直観的・行的なることを特色とする。それは民族と歴史との相違から起る必然的傾向であるが、これを我が国の精神・思想並びに生活と比較する時は、尚そこに大なる根本的の差異を認めざるを得ない。」「国体の本義」、結語、新日本文化の創造、より抜粋

人間の本質とでもいうべきは、理性的、知性的なものでなくて、むしろ情性的、意欲的なものである。知性はどうしても二分性を根本的に帯びている。それゆえ、表面的になりがちである。すなわち薄っぺらだということになる。これに反して情意的なものは未分的すなわち全一的であって、人間をその根本のところから動かす本能を持っている。人間は行為を再先にして、それから反省が出る、知性的になる。知が行を支配するようになるのは、知がその本質からはなれて、その底にあるものと一つになるところが出なくてはならぬ。」(『東洋的な見方』、鈴木大拙著、岩波書店、p.195)


 そこで、Dr.Lukeやサンダー・シングやペンテコステ理論のように、聖書の御言葉を知性によって分析し、深く考察することなく、ただ「神との交わり」を感覚的・直観的にとらえて楽しむことこそ信仰生活の要であるとする主張は、もともと東洋人の以上のような感性に合致しているため、非常に好ましく響くのである。特に、常日頃から深く物事を考えることを嫌っている人たちには、このような主張は、自己弁明、自己正当化の意味も合わせて、まことに都合が良いのである。

そのような人々は、ペンテコステ理論のような話を聞くと諸手を挙げて賛成し、ほとんど思考停止と言って良い受動性に陥り、今までよりも一層、自分の感覚を中心に全てをとらえるようになり、御言葉に従ってすべての物事を吟味、識別するために、「目を覚ましている」ことをやめてしまう。

その結果、何が起きるかと言えば、「理性的、知性的、分析的」なものを嫌い、「情性的・意欲的、直観的、行的」なものばかりを重視するようになり、常に自分の情と感覚を頼りに物事を把握しようとして、自分にとって感覚的に好ましいものだけを「良い(=正しい)」ものとして受け入れ、自分の感性にとって不快と感じられるものを「悪い(=誤っている)」と決めつけて退けて行くことになる。そうなると当然、物事の判断が極めて主観的、短絡的、幼児的、自己中心的にならざるを得ず、受け入れる物事の範囲も極端に偏り、狭まって行く。判断力も著しく低下して、自分の感性を喜ばせてくれないものにはすげなくそっぽを向きつつ、情と感覚に訴えるしかけさえあれば、安っぽいメロドラマのような作り事の筋書きにも、疑うことなく飛びついては欺かれるということの連続になる。どんな物事をも疑いをもって慎重に吟味し、識別することをやめて、自分の感覚の奴隷となるので、理性・知性のブレーキが全く効かなくなる。

次の御言葉は、そのように自分の感性を満足させてくれる教えばかりを求めて、聖書の真理から空想話へ逸れて行く人々について警告している。

「というのは、人々が健全な教えに耳を貸そうとせず、自分につごうの良いことを言ってもらうために、気ままな願いをもって、次々に教師たちを自分たちのために寄せ集め、真理から耳をそむけ、空想話にそれて行くような時代になるからです。」(Ⅱテモテ4:3-4)

ペンテコステ・カリスマ運動の言う「聖霊のバプテスマ」や、サンダー・シングの語る様々な英雄譚のような逸話などは、まさに「空想話」の筆頭格に該当する。それは人の五感には心地よく響き、何らかの高揚感や、感動、恍惚感を実際にもたらすかも知れない。だが、最も重要なのは、果たして、それが神から来た真理なのか、それとも悪魔から来た偽りの影響力なのか、という区別である。

東洋思想は、「人間の本質は、理性的、知性的なものでなくて、むしろ情性的、意欲的なものである。」として、聖書の御言葉の二分性に基づく知的な分析や考察が、あたかも人間の本質にかなわないものであるかのように主張する。だが、本当にそうであろうか?

聖書はむしろ、最初から最後まで、人間の情や思いや感覚の方が、よほど欺きに満ちていることを教える。人類に対する悪魔の最初の誘惑は、人間の感覚的欲望に訴えかけることを通してもたらされたのである。

「さて、神である主が造られたあらゆる野の獣のうちで、蛇が一番狡猾であった。蛇は女に言った。「あなたがたは、園のどんな木からも食べてはならない、と神は、ほんとうに言われたのですか。」

女は蛇に言った。「私たちは、園にある木の実を食べてよいのです。しかし、園の中央にある木の実について、神は、『あなたがたは、それを食べてはならない。それに触れてもいけない。あなたがたが死ぬといけないからだ。』と仰せになりました。」


そこで、蛇は女に言った。「あなたがたは決して死にません。あなたがたがそれを食べるその時、あなたがたの目が開け、あなたがたが神のようになり、善悪を知るようになることを神は知っているのです。

そこで女が見ると、その木は、まことに食べるのに良く、目に慕わしく、賢くするというその木はいかにも好ましかったそれで女はその実を取って食べ、いっしょにいた夫にも与えたので、夫も食べた。」(創世記3:1-6)

エバが蛇にそそのかされて取った、食べてはならないとされた木の実は、他の木の実に比べても、とりわけ"juicy”かつ"fresh"で、「美味しそう」に見えなかったろうか?

人類が自分の感覚にとって好ましいものを「是」とした時点で、神のロゴスから感覚への転換が人に起きたのである。人は神の御言葉によって生まれ、神に離反するその決定的瞬間が来るまでは、神の御言葉の戒めを守ることによって命を得て生きていた。人を生かしていた命の源は、自分の感覚的満足ではなく、神の御言葉を守り、そのうちにとどまることにあった。しかし、悪魔の誘惑は、人が生きる命の根源を、神の戒めを守ることにではなく、自分にとって何が好ましく感じられるかという感覚的満足(欲)にすりかえたのである。

そうして自分の欲におびき出されて御言葉の外に誘い出された瞬間から、人は神から切り離されて、命の源を失い、自分の欲に従って罪の中を迷いながら生きるしかなくなった。サンダー・シングが言うように、難解な神学や哲学が病と死をもたらしたのではない。人間の感覚に基づく欲望こそが、人に命を与えることなく、かえって罪と死に至らせる原因となったのである。

人はそれぞれ自分の欲に引かれ、おびき寄せられて、誘惑されるのです。欲がはらむと罪を生み、罪が熟すると死を生みます。
愛する兄弟たち。だまされないようにしなさい。
すべての良い贈り物、また、すべての完全な賜物は上から来るのであって、光を造られた父から下るのです。父には移り変わりや、移り行く影はありません。父はみこころのままに、真理のことばをもって私たちをお生みになりました。私たちを、いわば被造物の初穂にするためなのです。」(ヤコブ1:14-18)

御言葉は人の命の源であり、御言葉はすべてを二分する。神が「光あれ」と言われたことによって光が造られたように、人は神の御言葉によって創造された。その御言葉の切り分けの区別を退けて、人が自分の感覚(欲望)に従って世界を一元化し、自分にとって好ましいものを全て良いものだと判断しようとしたときに、堕落が起きたのである。しかも、悪魔はそのように人が己の欲に従って、神に代わって勝手な判断を下すことを、「あなたがたの目が開け、あなたがたが神のようになり、善悪を知るようになる」と言って人類をそそのかしたのである。

<続く>


聖霊運動についての補足

 ところで、次の話題に移る前に、私がここで第三の波、ペンテコステ・カリスマ運動をひっくるめて非キリスト教であるとみなしていることが、物議をかもすかもしれないので、それについてお断りを入れておきたい。

 記事を読んで、私を次のように非難する人がいるかもしれない、「あなたは自分も聖霊派で信仰を持ったのに、聖霊派の信仰を一概に否定するつもりなのか」と。けれども、私はそんな主張を展開したいのではない。私は確かに聖霊派の枠組みの中で信仰を持ち、バプテスマを受け、彼らの言う聖霊体験にもあずかった。しかし、それが聖霊派の教会の中で起こった出来事であったからと言って、すべて間違っており、無効であったとは考えないし、聖霊派の牧師から洗礼を受けたために、その洗礼は無効であり、受けなおすべきだとも思わない。

 私がここで取り上げているのは、個々の信者の信仰の真偽ではなく、あくまで聖霊運動が打ち出す一般的教説とプログラムの問題性なのである。聖霊派の中にも真の信仰を持った信者は当然、いるであろう。そのことまで否定するつもりは私にはない。個人がイエス・キリストを信じ、御言葉に従って歩んでいくならば、たとえ彼を取り巻く環境がどうあろうとも、その信者の決断は神の御心にかなったものとして祝福されたものとなるだろう。
 どのような教団教派の中であろうと、あるいは教会の枠組みの外であろうと、主は一人ひとりの信仰に応じて働いて下さる。神にとっては教団教派の枠組みなど全く問題ではない。だから、ペンテコステ・カリスマ運動が仮にこの先、どれほど過激化し、どれほど深刻なカルト化現象を引き起こしたとしても、それはその運動の将来が絶望的であるというだけの話で、個々の信者の中には、立派な信仰を持つ人々も当然存在するであろうし、またこの先、現れるだろう。

 繰り返すが、私は聖書に記された聖霊降臨の出来事が今日も起きうるものであること、聖霊の賜物が存在すること、異言、預言が存在し、御言葉による超自然的な癒しや奇跡などが今日も起きうるものであることを否定するつもりはない。そのような超自然的現象が起きているところがすべて非キリスト教だと決め付けるつもりもないし、聖霊のバプテスマを信じているから、あるいは、「ペンテコステ的現象」が観察されたから、一概に拒絶し、異端だと決め付けることは、それもやはり現象に頼った浅はかな見方であると思う。

 問題なのは、聖霊運動推進者たちが、ただ聖霊のバプテスマを、回心とは別個の体験としてとらえて、十字架にさらに何かを付け加えた段階的な祝福を唱えていることだけではない。問題は、彼らが超自然的な現象や、超自然的な体験を、個々の一過性の祝福や恵みとしてとらえるのではなく、それを一つの類型と考えて、万人にあてはまり、かつ、いつでもどこででも繰り返しうるプログラムとみなして唱道し、集会等において、おびただしい回数、実践していることなのである。そうなると、そのプログラムは私たちを解放するのではなく、むしろ、拘束するものへと変わる。

 カルト被害者救済活動についても同じことが言えるのだが、たとえば、私たちのうちの誰かが、ある日、家に空き巣に入られたとしよう。被害はかなり深刻であった。当然、それ以後、私たちは家のセキュリティを強化する。けれども、一回、空き巣に入られたからと言って、私たちは残る全生涯を空き巣撲滅運動に捧げ、全国各地の空き巣被害のニュースを聞く度に、現地へ飛んで被害者の救済につとめたりするだろうか。そんな人がいたとすれば、その心理は何かしら不自然だと誰でも感じるだろう。
 同様に、一度、カルト被害に遭ったからと言って、残る全生涯をカルト撲滅運動に捧げるという発想にも、同じ異常性(強迫反復的なとらわれ)が見て取れるのである。

 イエスが(旧約時代の預言者が)死人を復活させた、という聖書の記述を私は否定しない。また、今日(からし種一粒ほどの信仰があればの話だが)、キリスト者には、パウロがまむしを腕から払い落としたように、毒物の害を受けず、病人を癒し、あるいは死人をも甦らせる力さえ与えられているだろうことも信じる。それは次の聖句の通りである、「信じる者には、このようなしるしが伴う。すなわち、彼らはわたしの名で悪霊を追い出し、新しい言葉を語り、へびをつかむであろう。また、毒を飲んでも、決して害を受けない。病人に手をおけば、いやされる」(マルコ116:17-18)。
 しかし、私たちは、イエスが死人を復活させ、病人を癒し、その力が今日のキリスト者にも与えられているという記述を文字通り信じていることをただ証明したい、というだけの理由で、毎日、自分も病人を癒し、死人を復活させるべく、病室や霊安室を巡り歩いたりすべきであろうか? イエスが悪霊を追い出された記述が聖書にあるからといって、毎日、自分も悪霊の潜んでいそうな家の片隅やその他の場所に向かって悪霊追い出しの祈りをしたりすべきであろうか?

 私たちは、繰り返せない時空間の中に生きていることを自覚し、今、何が主の御心であるかに耳を澄ますべきであるし、また、今しか味わうことを許されていない恵みを存分に受け取り、楽しんでよいのである。神が起こして下さる奇跡は、本来、繰り返せない一過性の出来事であり、私たちの人生に与えられる固有の恵みであるはずである。しかし、そのような奇跡を常習化して、手っ取り早く、いつでも、どこででも、引き起こそうとするプログラムがあれば、私たちはそれを警戒すべきである。
 人間側のニーズに応じて、イエスの御名を用いて、繰り返し奇跡を引き起こそうとすることは、主の御名をみだりに唱えることを意味し、また、神を試す行為である。そのように、みだりに主の御名を濫用する、パターン化された各種の超自然的体験のプログラム(神癒、預言、奇跡、いやし、各種の超自然現象)を推進しているのが聖霊運動であるのだが、そのようなプログラムにはまってしまうと、私たちは人生の貴重な時間をパターンの繰り返しという退屈な作業に浪費していくことになる。

 ペンテコステ・カリスマ運動、第三の波運動が華々しく打ち出している神癒、預言、悪霊追放の超自然的プログラムを実行している信奉者たちは、それらの事柄が繰り返せない時空間内で一過性のものとして与えられる恵みであることをほとんど考慮していない。この運動に関する書物を読めば、そういう超自然的な出来事は、まるで特定の時間・場所で起こった一度限りの物語のように描写されているが、ところが、実際にそれが現場で推進される際には、運動の推進者・信奉者たちは、まるでテレビゲームの戦闘を繰り返すようにして、神癒、預言、悪霊追放などを日常的に実行し続けているのである。
 たとえば、信者達が集団で、何時間もぶっ通しで患者を拘束して悪霊追い出しの祈祷を続けた挙句、患者が亡くなった。神癒を信じるがゆえに、医学的治療を拒否した患者が、症状が悪化し、後遺症が残った。そのような例は、すべて、奇跡をパターン化して実行しようとするプログラムの中で起こったことである。そこにはもはや奇跡はなく、ただ、奇跡を麻薬のように求め続ける人たちの果てしない欲求、一種の禁断症状のようなものがあるだけである。神から恵みを与えられたという喜びがあるのではなく、奇跡を求めねばならないという強迫観念があるだけである。

 超自然的な体験がプログラム化されると、それは人間を解放するという表向きのスローガンとは裏腹に、人間を拘束するものとなり、それを繰り返し実行せねばならないという恐怖の中に人を陥れていくのである。そういう意味で、私は聖書に記されている奇跡そのものを否定するわけではないが、プログラム化された奇跡や、悪霊追放や、預言などは、愛ではなく、恐れから出て来たものであり、イエスの御名をみだりに唱えている点でも、キリスト教ではありえないと断言して構わないと思っている。

 

* * *

 ひまわりがきれいに咲きました。暑さに弱い私は、昼間はほとんど何も手つかず。私の住んでいるところから、Sugarさんの山小屋まではかなり遠いようです。本当にたどり着けるのでしょうか。無事に帰って来られるのでしょうか。無謀な思いつきをしてしまったのではないか…、関係諸氏に随分と迷惑をかけてしまっているのではないかしら…と、今更ながら、ちょっと心配になりつつも、ただ主がすべてを成して下さるように、恵みを分かち合う良い機会となるように願いつつ、準備を進めています。
 皆様に祝福がありますように!


聖霊の第三の波とは何か

 さて、今まで長いこと、内容の薄い記事ばかりを書き続けてきたが、そろそろ、クリスチャンとしての地の塩の役目に戻らなければならない。
 山小屋を訪れる日が近づくにつれて、厳粛な気持ちが高まってくる。私は夏休みの予定表を消化するためにエクレシアに駆けつけようとしているのではないのだから、今、できることは少ないながらも、気持ちを新たにして、キリスト者としての本分に立ち戻りたい。

 今回は、ピーター・ワグナーの『聖霊の第三の波』(辻潤訳、暁書房、1992年)を取り上げよう。きっと、反論があるだろうと予想しているが、一つの仮説を提示したい。

 私はこれまで、全体主義体制下で書かれた虚偽のプロパガンダ文書をいくつか読んで来た。嘘で塗り固められた歴史や政治事件を、国民にほんとうだと信じ込ませる目的で書かれた文書だ。新聞雑誌の記事もあれば、文学作品もあった。嘘を本当だと見せかけるには、メディア報道で十分ではないか、との疑問の声もあるかも知れないが、実は、大衆に偽りを普及するには、文学の果たす役割がまことに大きいのだ。なぜなら、文学は、新聞雑誌の記事以上に、大衆の感覚や感情に訴えかける力を持っているからだ。たとえば、詩の一行が持っている力など、普通は、些細で取るに足りないものにしか思われないかも知れないが、人間が真実をかぎつける嗅覚の鋭さは驚くほどものものである。言論統制の時代には、公表を許されるはずのないたった一行の反体制的な詩であっても、驚くほどの素早さで人々はその存在を察知し、規制の網の目をかいくぐって、それを語り継いで行ったのだ。

 だから、全体主義国は必ず、言論統制のために、メディアの報道だけでなく、文学を押さえようとする。しかも、ただ表現の自由を抑圧するのではなく、まことしやかに虚偽を普及させるために、文学を積極的に利用してきたのだ。政府御用達の作家たちが生まれ、彼らに創作内容が注文され、その出来栄えは検閲によって厳しくチェックされる(注文に応じない作家は作品の発表の場をなくした)。そのようにして、表向きには自由に書かれたように見せかけながらも、実際には、何らかの政治的な意図を隠し持って書かれた文学作品というものが、随分、沢山、生み出されてきた。それらは、時代が変われば、文学としての価値を失い、歴史資料として参考にされる以外には、誰にも見向きもされなくなる、遊女のように卑しい作品群であったが…。

 そのようなことについて調べるようになって以来、私は、この世には、無邪気な内容を装いながら、その実、大衆を惑わすために書かれた偽りの作品というものがれっきとして存在することが分かった。そこで、『聖霊の第三の波』とは何か、という問題に取り組む際にも、このような警戒心を持つことが大切であると気づいた。つまり、中卒程度の国語力があれば誰でも理解できるように平易に書かれたこの本は、初めからある政治的な意図を持って、それを広めるために書かれた宣伝文書ではないのか。書いてあることの表面的な文字面だけを追っているのでは、その奥にある真の意図(それが一般大衆をどこへ導こうとしているのか)は見えないのではないか。真の意図を暴き出すためには、表向きの文章を疑い、言外の文脈をも推察することが必要になってくるのではないかということである。

 そこで、あくまで推理の域を出ないとはいえ、今日、すでに多くのクリスチャンから絶大な疑いをかけられているこの本を、一度、懐疑のメスで徹底的に解剖してみようと思う。

 さて、『聖霊の第三の波』という名前を聞いて、まず、多くの人々が疑問に思うのは、「第三の波」という用語の意味だろう。当然、この言葉は、ベストセラーになったアルヴィン・トフラーの有名な著作『第三の波』(ここでは、徳岡孝夫監訳、中公文庫、1982年から引用)を連想させる。
 表向き、ワグナーの『聖霊の第三の波』と、トフラーの『第三の波』には直接的な関係はないとされている。だが、これほどまでに有名な用語を用いながら、関係ないなどということがあるだろうか。何かの比喩がこめられているのではないだろうか。そんな素朴な疑問も含めて、考えてみよう。

 まず、ピーター・ワグナー自身は、第一の波、第二の波をどう定義しているのだろうか。注目すべきことは、ワグナーは、自らの運動をペンテコステ・カリスマ運動の枠組みの中にあるものと全くみなしておらず、それらとは異なる新しい運動であると定義していることだ。
 ワグナーは書いている、「第一の波はペンテコステ運動として知られている。これは今世紀の初頭、アメリカにおいて始まり、すぐに世界中のいたるところに広まった。ペンテコステ運動の主要な特徴は、聖霊の力ある働きである。特に奇跡の分野でそれが現されたので、当時、多くのクリスチャンがこの運動を異常だと感じた。」(p.16)

 ワグナーによれば、聖霊の第一の波とは、ペンテコステ運動であった。彼によれば、プロテスタントの福音派の諸教会は、ペンテコステ運動における聖霊の大胆な働きを理解する神学的基礎を持っていなかったために、この運動にただ拒否反応を示し、異端であると決めつけた。それから、約半世紀が経過して、事情は変わり、ペンテコステのグループは教派を超えて、プロテスタントの諸教会に浸透し、承認されつつある。とはいえ、ペンテコステ運動には、福音派からの疎外という苦い挫折経験があったことは変わらない事実だ。つまり、第一の波としてのペンテコステ運動は、全世界の諸教会を塗りかえる世界的な波とはならなかった。

 さらに、ワグナーは言う、「二〇世紀における聖霊の第二の大きな波、それは今世紀半ばに現れたカリスマ運動である。初期のペンテコステの指導者たちが抱いた夢――聖霊の奇跡的な力の現われがキリスト教界の主流をなす諸教会にも流れていくという夢は、実現への一歩を踏み出した。カリスマ運動は、監督教会、ルター派、長老派、米国メソジストなどとともに、カトリック教会でも顕著に現れた。<…>
 それでもやはり、大部分の福音派はこの運動を受け入れることができなかった。彼らの保守的な神学では、奇跡が現代のクリスチャンの歩みの中で価値があると認めることができなかったのである。福音派の教会で教会員の何人かがカリスマ体験を受けた場合、しばしば、それらの人々は教会から追い出されるか、教会の分裂という事態を引き起こした。」(p.18)

 ワグナーは、聖霊の第二の波が、カリスマ運動であったと定義する。しかし、このようにして、時期的にペンテコステ運動とカリスマ運動を区別する説は、今日ではあまり主流になっていないように私には感じられる。しかも、これはあくまで福音派の教会を中心としてそれらの運動を見た場合に限られる。ペンテコステ運動は始まってこの方、聖霊派の中で中断することなく続いているし、ペンテコステ運動の枠組みの中に入っていなくとも、それに影響を受けた福音派の教会をカリスマと呼ぶ説もかなり定着してきている。ペンテコステ、カリスマ、聖霊派などの呼び名をめぐっては、今でも明確な定義は得られていないため、各種の異論もあるだろう。
 いずれにせよ、ワグナーによれば、カリスマ運動という第二の波は、第一の波と同様に、苦い挫折に遭い、全世界の諸教会に伝播することなく、志半ばにして終わった、ということになる。

 そして、第一、第二の波が引き潮になった後で、ついに第三の波が登場した。「第三の波とは、福音派の中で起こってきた新しい聖霊の働きである。それら福音派の教会は、何らかの理由でそれまでペンテコステ、カリスマの流れに入って来なかった教会である。第三の波の始まりということになると少しさかのぼる必要があるが、その動きが本格化し始めたのは一九八〇年代に入ってからで、二〇世紀の終わりに向かって、現在はその勢いを増しているところである。」(p.18)

 こうして、ワグナーは、自らの運動を、ペンテコステ・カリスマ運動という、挫折に終わった第一、第二の波と、何とかして区別しようと、その点を特に強調する。
 その理由として、彼は何やら具体的に理由を挙げてはいるものの、それはあまり説得力を持たない。
「聖霊が奇跡的な方法で働かれるという点では、第三の波も前の二つの波と同じであるが、その働き方がやや趣を異にしている。第一第二の波と非常に似通っているのではあるが、この第三の波はそれらとはやはり区別されるものであると私は見ている。<…>では、何が第三の波を特徴づけるかと言えば、それは聖霊のバプテスマについての理解と、異言が聖霊のバプテスマを受けたことの証明であるかどうかについての見解である。それで、私は人から自分がカリスマだと呼ばれることを好まないし、私自身自分がカリスマだとは思っていない。私は福音派の会衆派に属する一人のクリスチャンで、そして私を通して、また教会を通してご自由に働かれる聖霊の働きに心を開いているだけなのである。」(p.19)

 この説明はひどく胡散臭く感じられるので、あまり重大にとらえないようにしよう。(なぜならば、ペンテコステ運動やカリスマ運動の中でも、聖霊のバプテスマの理解や、異言の理解については、諸説が入り乱れており、統一的見解が見いだせないためである。)いずれにせよ、この文章によって、ワグナーがしきりに強調しようとしているのは、とにかく、自分が福音派に分裂・敵対するような新しい運動を起こしているのではないこと、彼自身は福音派に対立しない、福音派の教会に属するごく普通のプロテスタントの信者であるという点なのである。

 聖霊の第三の波は、第一や第二の波のように、プロテスタントの諸教会からの分裂や疎外という苦い経験とは無縁のものであり、福音派教会にとって決して危険なものではないということを訴えようとする狙いが、ここには当然、含まれている。つまり、ワグナーがしきりに強調したがっているのは、聖霊の第三の波の良いイメージであり、それを保つために、ペンテコステとカリスマの過去の失敗体験と袂を分かとうとしているのである。彼は聖霊の第三の波が、プロテスタントの伝統的な諸教会と異なるところに存在するのでなく、福音派の諸教会の只中から生まれて来て、福音派の諸教会の中に広まっていくものだという点を強調しようとしているのである。

 さて、ピーター・ワグナーとは関係がないとみなされているアルヴィン・トフラーの著作についてちょっと触れたい。トフラーは著作『第三の波』において、「波」という単語によって、世界中の国や民族の伝統的な生活様式の枠組みを越えて(壊して)、人々の経済体制・社会体制・生活様式に圧倒的な変革をもたらすような世界的な文明の変化を言い表した。
 トフラーの著作を初めて読んだ時、私は、その楽観性に心惹かれたものだが、今、読み返すと、これはあらゆるユートピア主義的な作品と同様に、批判的に読まなければならない、とても危険な作品であったことを感じる。これはマルクスの弁証法的歴史観を髣髴とさせるほどに、神なき世界の弁証法的な時代の交替と、人類の未来社会にやがて起こるであろうユートピア社会(実質的にはアンチ・ユートピア、バビロン)の到来を描いた青写真のように見えるからである。少し長いが、トフラーの著作の冒頭の文章を引用させていただきたい。

「人類は、これまでに二度、巨大な変化の波を知った。二度とも先行の文化と文明を拭い去り、それまでの人間には想像もできない新しい生活の戸を開いた。第一の波、つまり農業革命は、完成するのに数千年かかった。第二の波、産業文明の興隆は、わずか三百年で済んだ。今日、歴史はさらに加速した。第三の波が歴史を洗い、波が消え去るのには数十年もかからないかもしれない。いずれにしても、この衝撃的な瞬間に地球に住みあわせたわれわれは、死ぬまでに第三の波を頭からかぶることになるはずである。

 第三の波は、あらゆる人の足元をすくう。家族を引き裂き、経済を揺り動かし、政治制度を麻痺させ、われわれの価値体系をめちゃめちゃにするだろう。それは古くさい権力機構にぶち当たり、今日すでに揺らぎつつあるエリートの特権と特典を危うくし、あすの権力闘争のための舞台をしつらえる。
 新文明には、これまでの産業文明と矛盾するものが無数にある。高度に科学技術的であると同時に反産業的である。
 第三の波は、完全に一新された生活様式をつくる。その基礎になるのは多様かつ再生可能なエネルギー源であり、現代の流れ作業産業のほとんどを不用にする生産手段であり、新しい非核化や企業である。この新文明はわれわれのために新しい行動規範をつくり、標準化、同時化、中央集権化などを越え、エネルギーと富と権力の集中を過去のものにしてしまう。

 古い文明は挑戦を受け、官僚機構は転覆し、民族国家はもはや主役ではなくなり、脱帝国主義の世界に半自立的な経済を勃興させる。行政機構は簡素に、効果的に、今日よりはるかに民主的にならざるをえない。新しい文明は、独自の世界観と時間、空間、論理を持ち、また因果関係について独自の対応法を備えている。
 それだけではない。後述するように、第三の波は、生産者と消費者の対立を宥和し、新しい『生産=消費者(プロシューマー)』経済への道をひらく。そのほかにも理由はあるが、新しい文明は、こうしてわれわれの知的な協力により、世界史の中ではじめて真に人間的な文明になりうるのである。」(p.27-28)

 この最後の一行を読んだだけで、トフラーが事実上、世界を塗り替える第三の波を、人間を真に人間たらしめるユートピア社会の到来に通じるものとして考えていたことが分かる。
 今はこの著作に深入りするつもりはないが、しかし、そこに明るい未来社会の様子として描かれているものの中に、すでにいくつか今、実現しているものがあるので、それを通して、この著作の楽観的な描写と、現実との間に横たわる深淵について、私たちは感じることができるだろう。
 たとえば、児童労働や、フレックス・タイム制が、第三の波の脱規格化の現れとして提示されており、児童労働は青少年の社会からの乖離を防ぐ手段として、パート・タイム制は、職場への遅刻を過去のものにするとして、楽観的に謳われているが、私たちは児童労働が今、過酷な搾取の形態として広がりつつあることや、また、パート・タイム制が、これまた過酷な搾取の形態であり、決して自由で解放的な意味合いから生まれてきたものでないことをすでに知っている。だが、そういう事柄は、この著書では全く触れられていない。
 さらに、ユートピア的未来社会図につきものの「新しい人間像」、「新しい家族像」もそこでは提示されているが、エレクトロニクス住宅における、既存の家族制度の枠組みにとらわれない大家族なるものは、まるでカンパネッラの著作を思い出させる。そのようなものがどんな時代が来ようと、決して正常に機能するとは私には考えられない。だが、トフラーの著作については今はこのくらいにしておこう。

 ワグナーによる『聖霊の第三の波』が、トフラーの著作と同様に、ある種の未来予測的な側面を持っていることは否めないだろう。また、ここで使われている「聖霊の第三の波」という用語が、トフラーの使った「波」と同じように、全世界に伝播し、既存のキリスト教界の体制、礼拝様式、キリスト者の生活様式などを抜本的に塗り替えてしまう世界的変革を想定して使われていることは、言わずもがなである。したがって、たとえワグナー自身がトフラーの著作との関連性について全く言及していなくとも、この「第三の波」という用語には、明確な比喩がこめられているとみなして構わないと私は考えている。

 この比喩から暗に読み取れることは、「聖霊の第三の波」とは、これからプロテスタントのキリスト教界を席巻しようとしている世界的変革の波について告げている本だということである。この本が真に述べたいのは、聖霊の第三の波を受ける時、古くさく、力を失った既存のプロテスタントのキリスト教界の権威や体制は、必ず、大いなる挑戦を受けて、打ち壊されるであろうこと、そして、聖霊の第三の波は、プロテスタントのキリスト教界の中から始まりながらも、プロテスタントを止揚し、教界の体制を塗り替え、今までのキリスト教とは異なる、誰も予想しなかったような新しいキリスト教の未来を開くだろうということである。

 そして、そうなって初めて、キリスト者は真にキリスト者らしい生活を送り、真に教会らしい教会が生れるのであり、我々クリスチャンはそこに到達しなくてはならない、それがこの著書が言外に主張したい点なのである。(もちろんその最も過激な部分は決して文字にされることなく文脈の中に隠されている。)この世界的変革の波を何とかして現実に起こすべく、宣伝のために書かれた本が、『聖霊の第三の波』なのであり、その結構づくめの文章の向こうに隠された真意を紐解いていくならば、それは(あまりにも大雑把なたとえなので、ひんしゅくを買うかもしれないが)、『キリスト教界版共産党宣言』と呼びかえても差し支えない内容であると言えるだろう(つまり、プロテスタントの中から生まれ、プロテスタントと対立するものでない点をしきりに強調しながらも、その実、プロテスタントを凌駕し、覆し、止揚する波を起こそうとしているのがこの運動なのである。このことについては後述)。

 注目すべきことは、「聖霊の第三の波」の運動が、そもそもの初めから、その運動を世界的に拡大するための戦略的プログラムである教会成長論と、まるで車の両輪のように結びついて始まったことである。ワグナーによれば、1960年代に、彼は、フラー神学校世界宣教学部の初代学部長であり、「教会成長」という用語を創り出したドナルド・マクギャブランのもとで、教会成長論を学び始めた。そして驚異的な教会成長を遂げているラテン・アメリカ、チリのペンテコステ教会を調査対象として学び、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団での奉仕、驚異的な教会成長を成し遂げたジョン・ウィンバーとの協同の奉仕などをするうちに、しるしと不思議と奇跡が、教会に驚異的な成長をもたらしていることを知るようになる。

 やがて、ジョン・ウィンバーとピーター・ワグナーはフラー神学校でMC510という番号の講義を開いた。当初、「しるしと不思議と教会成長」と呼ばれていたが、後に「奇跡と教会成長」と呼ばれるようになった講義である。(p.26)
「一九八一年のこと、ジョンは私に、博士課程の学生を対象として、しるしおよび不思議と教会成長の関係について、講義を行う準備があるのだがと申し出た。私はそれに同意した。話はとんとん拍子に進み、一九八二年、フラー神学校の世界宣教学部はジョンを招き、しるしと不思議と教会成長に関する実験的なコース(MC510)を持たせることにした。この講義は五回開講され、教室に溢れるばかりの受講生があった。」(p.30)
 こうしてワグナーは、しるしと不思議と奇跡こそが、今日、力をなくして衰えつつある諸教会に圧倒的なパワーと人員増加をもたらす秘訣であると解釈し、それを公然と教え始めたのである。

 MC510は神学校全体の中では小さな講義であったが、その内容のために、フラーはカリスマになった、という批判が寄せられた。しかし、ワグナー自身はあくまで、自分が福音派であることを強調してやまなかった。「フラー神学校は決してカリスマの神学校ではないということを、私は言っておきたい。フラーは純粋に福音派であり、また超教派なのである。バプテストでもなく、長老派でもない。カルビニストでもなくウェスレアンでもない。艱難前掲挙説と艱難後携挙説のどちらか一方に固執しない。カリスマでもなければノンカリスマでもない。これらの教義上の理解が異なるさまざまな方々がフラー神学校で教え、また学んでいる。この神学校の意図は、『一つの考え方に極端に傾くことなく、あらゆる方面の考え方を拒まないことによって、聖書的なバランスを確立していく』というものである。神学校校長のデイビッド・アラン・ハバードが『フラー神学校は、御霊の望まれる歩みに近づくためには、ある種の危険を伴うこうしたやり方をもいとわない』と言っているとおりである。」(p.28-29)

 このような、一見、中立を装った、もっともらしい説明に煙に巻かれるわけにはいかない。これでは「フラー神学校は何も選ばない代わりにすべてを選ぶ」と言っているのと同じである。聖書的バランス、というものがもしあるとすれば、それはクリスチャンが「一つの考え方に極端に傾くことなく」して得られるものではなく、むしろ、パン種のない教えという、聖書が教えている「ただ一つの極端な教え」を死守することによってのみ得られるものだ。だが、フラー神学校は、「聖霊の望まれる歩みに近づく」という名目で、「ある種の危険を伴う」ことが分かっている道に自ら踏み込んで行ったのである。

 大審問官の台詞が思い出される。「われわれはお前(=イエス)の偉業を修正し、奇跡と神秘と権威の上にそれを築きなおした。」

<つづく>

 


ペンテコステ・カリスマ運動、カルト被害者救済活動、サンダー・シングはなぜ誤っているのか

・アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の理念の異端性と、キリスト教に偽装する偽りの教えの基本構造
(ペンテコステ・カリスマ運動、カルト被害者救済活動、サンダー・シング、国家神道等はなぜ誤っているのか)

  
ここでは、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の繰り広げるカルト被害者救済活動や、ペンテコステ・カリスマ運動のような教義の偽りを始めとして、キリスト教に偽装して入りこむ偽りの教えの基本構造を解明した記事をまとめておきます。

終末の背教(大いなる都バビロン、イゼベルの異端の教え)とは、東洋的神秘主義とキリスト教徒の「混合」であるという説に筆者は立っています。そして、米国から始まって日本に流入しているペンテコステ運動を含め、今日、多くのキリスト教に偽装する混合の教えがキリスト教界を席巻している現状があるため、信者はそれらの教えが聖書に合致しているかどうか自ら注意して識別する必要があります。

終末の背教が、東洋的神秘主義とキリスト教との混合である、ということを明らかにするために、以下では、国家神道、統一教会、ペンテコステ・カリスマ運動などに共通して見られる異端的教義の基本構造を解明しています。

これらの異端思想においては、地上天国建設のために、宗教指導者夫妻を「霊の父母」として、信者が「子」となり、連なる全人類を一つの「霊の家」にまとめるという「人類一家族理想」という考え方が共通してみられ、これはグノーシス主義的な「父・母・子」という偽りの三位一体論に由来することを一連の記事で分析して明らかにしています。

また、ペンテコステ運動が強調する「異言」や「聖霊のバプテスマ」がどのような点で、聖書の記述と異なっていて、偽物であると言えるのか、さらに、人間の指導者を「霊の父母」としてこれに帰依し、霊界と交信することにより「神との合一」に至れるかのようなペンテコステ・カリスマ運動の教えが、聖書に基づかない神秘主義の教えであって、いかに危険であるか、ということを明らかにしています。

さらに、これまでずっと追って来たアッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団から始まった「カルト被害者救済活動」という、キリスト教界のカルト化を聖書に基づかず、裁判等によって告発する運動の誤りや、不毛性についても、分析しています。

いかにざっと目次をまとめていますが、関連記事は随時追加していきます。

1.アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の腐敗と、同教団の推進するペンテコステ運動、カルト被害者救済活動の重大な危険性について

 ★アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団及び村上密氏の推進して来たカルト被害者救済活動の非聖書性

 罪と罰 カルト被害者救済活動はなぜ聖書に反するのか。
――杉本徳久氏によるクリスチャンへの聖書と法に基づかない虚偽の告発と
 カルト被害者救済活動が持つ反聖書的な意義についての考察――


 
カルト被害者救済活動はなぜ誤っているのか① 
カルト被害者救済活動はなぜ誤っているのか② 
カルト被害者救済活動はなぜ誤っているのか③ 
カルト被害者救済活動はなぜ誤っているのか④ 

  
★弱者救済の思想はなぜ危険なのか 
 
神と教会に敵対するクーデターとしての「弱者救済」の思想の危険性 ~アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団による「弱者救済活動」はなぜ危険なのか~


★アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の村上密牧師が鳴尾教会に引き起こした混乱
  
アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の非聖書的で危険な活動➀ ~村上密牧師による鳴尾教会人事への不当な介入~ 

 アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の非聖書的で危険な活動③ ~村上密牧師による鳴尾教会人事への不当な介入~ 

 アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の非聖書的で危険な活動④ ~村上密牧師による鳴尾教会人事への不当な介入~ 伝道師の書簡(前編)

 アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の非聖書的で危険な活動⑤ ~村上密牧師による鳴尾教会への不当な介入~ 伝道師の書簡(後編) 
 

★上記の事件に関する教団から公に配布された資料
 
 村上密牧師と津村昭二郎牧師による鳴尾教会人事の私物化問題について(教団配布文書PDF)


★村上密氏の発案による「カルト監視機構」という発想の重大な誤りと危険性

カルト監視機構」という名の秘密警察の設立について

アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の非聖書的で危険な活動⑥ ~悪魔の見果てぬ夢としての「カルト監視機構~

アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の非聖書的で危険な活動⑦ ~村上密牧師による自己流の「異端審問」~
 

★村上密牧師が教団と無関係の個人である杉本徳久氏と結託して暗闇でネット工作員を動員し、無実のクリスチャンに長年に渡り加えた妨害工作

アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の非聖書的で危険な活動② ~村上密牧師が杉本徳久氏と共に暗闇で主導する「サイバーカルト監視機構」(前編)~

アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の非聖書的で危険な活動② ~村上密牧師が杉本徳久氏と共に暗闇で主導する「サイバーカルト監視機構」(中編)~

アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の非聖書的で危険な活動② ~村上密牧師が杉本徳久氏と共に暗闇で主導する「サイバーカルト監視機構」(後編)~
   

★村上密氏と杉本徳久氏の活動が、キリスト教を貶め、クリスチャンを不当に断罪・迫害する構図となっていることの危険性

~カルト被害者救済活動の暴走~ この世を無罪放免しながらキリスト教徒を断罪する村上密氏と杉本徳久氏の活動の危険➀

~カルト被害者救済活動の暴走~ この世を無罪放免しながらキリスト教徒を断罪する村上密氏と杉本徳久氏の活動の危険②


★杉本徳久氏が同氏にとって不都合な記事を削除しない限り、違法な報復行為に及ぶと当ブログ管理人を脅迫したメール

2010年10月5日付   杉本氏が唐沢氏に提訴の報告を求めヴィオロンの記事を罵倒したメール
2010年10月17日付 杉本氏が唐沢氏の提訴予告について進行状況を報告せよと恫喝したメール
2010年11月20日付 杉本徳久氏が唐沢氏の提訴予告について謝罪を要求した恫喝メール
2010年12月8日付   杉本徳久氏がヴィオロン、唐沢氏、山谷少佐に提訴を催促した恫喝メール
2010年12月15日付 杉本氏がヴィオロン、唐沢氏、山谷少佐に記事削除を求めた恫喝メール
2011年12月6日付   杉本氏がヴィオロンの個人情報を特定して恫喝して来たメール
2011年11月28日付   杉本徳久氏が、唐沢氏とヴィオロンに送りつけた恫喝メール
2012年1月1日付    杉本徳久氏がヴィオロンの個人情報を晒すブログ記事を示した恫喝メール
2012年1月22日付 杉本徳久氏がヴィオロンに実力行使に出ると恫喝したメール
2012年3月8日付  杉本徳久氏がヴィオロンに期限を切ってブログ削除を要求した恫喝メール
2012年3月9日付  杉本徳久氏からヴィオロンの返答に対する罵倒と恫喝のメール
2012年3月10日付   杉本徳久氏がヴィオロンに自分を提訴せよと恫喝して来たメール

2016年4月25日付 杉本徳久氏がメールフォームから投稿した恫喝メール
2016年4月30日付 杉本徳久氏がヴィオロンへの提訴をほのめかした恫喝メール
2016年5月2日付   杉本徳久氏がヴィオロンを提訴してやると恫喝したメール
    
      
★鳴尾教会が正当な手続きによってアッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団から離脱した際、教団が鳴尾教会に加えた恫喝訴訟を含む不当な制裁

文化庁第160回宗教法人審議会議事録 ~日本アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団による鳴尾キリスト福音教会の教団離脱手続きに対する異議申し立て棄却の記録~
 
文化庁第163回宗教法人審議会議事録 ~「日本アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団」による「鳴尾キリスト福音教会」の単立化手続きに対する異議申し立て棄却の記録~

宗務時報No.115 ~日本アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団による鳴尾キリスト福音教会の教団離脱手続きに対する異議申し立て棄却の記録~
  

★アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の信徒が、身元を隠して他教会(KFC)に潜入し、他教会を乗っ取った事件

カルト被害者救済活動の暴走~アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団による魔女狩りとしての鳴尾教会への恫喝訴訟とAG信徒による他教会の乗っ取り~



2.ペンテコステ・カリスマ運動はなぜ異端なのか。

カリスマ運動の指導者である手束正昭氏の唱える教会成長論を通して、カリスマ運動がどのような点で根本的に非聖書的な異端であるかを検証した。
 
教会成長論というむさぼりの教え

偽牧師、偽教師、偽預言者への対処法

教会成長論が生む牧師への個人崇拝

教会成長論という強盗の教え(1)

教会成長論という強盗の教え(2)


☆カリスマ運動指導者の手束正昭氏の唱える「養子論的キリスト論」の異端性について検証。
 
クリスチャンは神の子か、それとも神の養子か?(1)

クリスチャンは神の子か、それとも神の養子か?(2)

クリスチャンは神の子か、それとも神の養子か?(3)

クリスチャンは神の子か、それとも神の養子か?(4)

クリスチャンは神の子か、それとも神の養子か(終)


 ☆ペンテコステ運動の特徴は、カリスマ指導者への個人崇拝と神秘体験の重視にある。

ペンテコステ運動はなぜ誤っているのか(1)―カリスマ指導者に栄光を帰し、五感を信仰よりも優先する教え―

ペンテコステ・カリスマ運動のグノーシス主義的三位一体論―キリストの十字架の切り分けを否定して未分化の東洋思想への回帰を唱える危険な運動⑦
 

3.異端思想に共通する家族論、グノーシス主義を温存する東洋思想の基本構造

☆異端思想には「父・母・子」という偽りの三位一体論に基づき、全人類を「一つの霊の家」にまとめ、地上天国を目指す共通した家族モデルが存在する

異端思想に共通する地上天国建設のための家族モデル―キリストの十字架の切り分けを否定して未分化の東洋思想への回帰を唱える危険な運動⑤

異端思想に共通する地上天国建設のための家庭モデルーキリストの十字架の切り分けを否定して未分化の東洋思想への回帰を唱える危険な運動⑥
 
 
☆キリスト教諸国で弾圧された反聖書的なグノーシス主義は、東洋思想の中に受け継がれた
  
東洋思想とは何か。その柱は何を再建しようとしているのか。

国家神道の異端的家族モデルーキリストの十字架の切り分けを否定して未分化の東洋思想への回帰を唱える危険な運動⑨

国家神道の異端的家族モデルーキリストの十字架の切り分けを否定して未分化の東洋思想への回帰を唱える危険な運動⑩
  

4.サンダー・シングの教えはキリスト教ではなく東洋神秘主義に基づく異端である

☆アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の信徒がネットで宣べ伝えたサンダー・シングの教えがいかに危険な非聖書的な異端であるかを検証。
   
命の道と死の道―サンダー・シングの偽りの教えの構造(序)

命の道と死の道―サンダー・シングの偽りの教えの構造(1)

命の道と死の道―サンダー・シングの偽りの教えの構造(2)

命の道と死の道―サンダー・シングの偽りの教えの構造(3)

命の道と死の道―サンダー・シングの偽りの教えの構造(4)

命の道と死の道―サンダー・シングの偽りの教えの構造(5)

命の道と死の道―サンダー・シングの偽りの教えの構造(6)

命の道と死の道―サンダー・シングの偽りの教えの構造(7)

命の道と死の道―サンダー・シングの偽りの教えの構造(8)

命の道と死の道―サンダー・シングの偽りの教えの構造(9)
  
 
5.ペンテコステ・カリスマ運動+サンダー・シングの教えを取り入れた団体の異端化の過程

☆Dr.LukeのKFCはペンテコステ・カリスマ運動と、サンダー・シングの教えを無批判に取り入れた結果どのような形で異端化したかを検証。

羊の門を通らないで入る者はみな強盗である

Dr.LukeのKFCとペンテコステ運動の異端性ーキリストの十字架を否定して東洋思想へ回帰する危険な運動⑯

Dr.LukeのKFCとペンテコステ運動の異端性ーキリストの十字架を否定して東洋思想へ回帰する危険な運動⑮

Dr.LukeのKFCとペンテコステ運動の異端性ーキリストの十字架を否定して東洋思想へ回帰する危険な運動⑭

Dr.LukeのKFCとペンテコステ運動の異端性ーキリストの十字架を否定して東洋思想へ回帰する危険な運動⑬

Dr.LukeのKFCとペンテコステ運動の異端性ーキリストの十字架を否定して東洋思想へ回帰する危険な運動⑫

Dr.LukeのKFCとペンテコステ運動の異端性ーキリストの十字架を否定して東洋思想へ回帰する危険な運動⑪